Amor
y Ateísmo: Feuerbach
Van
Harvey considera una crítica inusual del amor cristiano.
©
Prof. Van A. Harvey
2011
Muchos
críticos ateos del cristianismo han argumentado que sus doctrinas
son intelectualmente insostenibles o se basan en ilusiones, pero
pocos han argumentado que la noción cristiana del amor consagra la
más alta virtud humana y que esto exige que quienes la abrazan
renuncien al cristianismo. Pocos críticos ateos podrían escribir o
siquiera encontrar inteligible esta frase: «Así como Dios ha
renunciado a sí mismo por amor, nosotros, por amor, debemos
renunciar a Dios; pues si no sacrificamos a Dios al amor,
sacrificamos el amor a Dios, y a pesar del predicado del amor,
tenemos al Dios —el ser maligno— del fanatismo religioso».
Lo que intentaré a continuación es hacer al menos inteligible este
imperativo.
La
frase aparece en el libro más conocido de Ludwig Feuerbach, La
esencia del cristianismo (1841), que causó sensación al publicarse
en Europa y que fue rápidamente traducido al inglés nada menos que
por el novelista George Eliot. Aunque el sensacionalismo se debió en
gran parte a la inteligente inversión que Feuerbach hizo de la
filosofía dominante de su época, el idealismo hegeliano, la tesis
básica de Feuerbach de que los dioses son proyecciones psicológicas
de la naturaleza humana aún encuentra admiradores intelectuales
contemporáneos. Por ejemplo, Sidney Hook argumentó que esta teoría
«sigue siendo la hipótesis más completa y persuasiva disponible
para el estudio de la religión comparada» ( De Hegel a Marx , 1936,
p. 221).
Lo
que no puede dejar de impresionar al primer lector de Feuerbach es la
simpatía de este ateo por las creencias cristianas. Era
simpatizante, escribió una vez, porque para él la religión era un
objeto de práctica antes de convertirse en un objeto de teoría. A
diferencia de la mayoría de los críticos ateos, no se limitó a
desestimar la religión ni, como la filosofía especulativa de su
tiempo, intentó que la religión dijera lo que la filosofía
expresaba mejor. Al llamar a su método «crítico» en lugar de
negativo, quiso decir que intentaba comprender la religión desde
dentro; es decir, comprenderla como la comprende el creyente. Quería
dejar que la propia religión hablara; ser un oyente cuando el
creyente común rezaba, cantaba y recitaba los credos. Y lo que
afirmó haber descubierto mediante este método crítico fue que la
convicción más importante del creyente cristiano es que Dios es
amor . Guiado por esta comprensión de la creencia cristiana,
Feuerbach se dedicó entonces al análisis de la idea del amor y sus
implicaciones.
Proyección
Divina
La
conclusión fundamental de Feuerbach, que Dios es una proyección
psicológica, es más o menos fácil de entender: el Dios cristiano
es una objetivación de los atributos humanos básicos de razón,
voluntad y sentimiento. Sin embargo, su conclusión se basa en una
serie de argumentos muy abstrusos, poco desarrollados, algunos dirían
arcanos. Sin embargo, es necesario comprenderlos para comprender por
qué el concepto de amor es tan crucial para el análisis de
Feuerbach.
El
primero de estos argumentos se relaciona con los orígenes de la
autoconciencia, argumento que parece depender en muchos aspectos de
la filosofía del espíritu de Hegel. Simplificando, tanto Hegel como
Feuerbach argumentaron que el rasgo distintivo del espíritu es la
autoconciencia, y que la condición para su posibilidad es la
conciencia de otro sujeto: un «tú». Así, el «yo» autoconsciente
surge frente a otro ser encarnado, «tú», para el cual el «yo» se
convierte en objeto. En resumen, el reconocimiento por parte de otro
es constitutivo de la autoconciencia. Pero, modificando la filosofía
del espíritu de Hegel, Feuerbach argumenta que, en este proceso de
encuentro con otro sujeto, uno también se percata de compartir
«predicados» [es decir, características] con ese otro: el yo se
percata de su pertenencia a una especie. Este planteamiento conduce a
Feuerbach a su segundo argumento importante sobre lo que implica ser
miembro de una especie. Este argumento sostiene que el tipo de
experiencia posible para cualquier especie depende de sus capacidades
distintivas, o lo que Feuerbach denomina «poderes». Cada especie
tiene su propia perspectiva del mundo, por así decirlo. Por ejemplo,
una hormiga se orienta hacia el mundo mediante poderes diferentes a
los de un perro. Se llaman «poderes» porque son las condiciones de
cualquier experiencia posible. Además, el ejercicio de estos poderes
distintivos es condición de salud y alegría. En consecuencia, la
especie humana, que se diferencia de los animales por la
autoconciencia, necesariamente considera sus atributos como
perfecciones, como absolutos, porque son los que hacen posible la
experiencia humana autoconsciente.
Una
vez que una persona toma conciencia de pertenecer a una especie cuyos
atributos son perfecciones, también se da cuenta de que no es una
representación perfecta de la especie. La especie es perfecta, pero
el individuo es imperfecto. La especie perdurará, pero el individuo
es limitado y morirá. Es en esta discrepancia entre el individuo y
la especie donde se arraiga la religión. Impulsada por la voluntad
de vivir y el anhelo de perfección, la imaginación, sirvienta de
los sentimientos (emociones), se apropia de los atributos humanos
esenciales y los objetiva en la noción de un sujeto sobrehumano
perfecto, frente al cual el individuo se ve a sí mismo como un ser
imperfecto. La persona anhela entonces el reconocimiento y la ayuda
de este sujeto sobrehumano e intenta obtener dicho reconocimiento
mediante el sacrificio, la oración y el ritual. Así, el
sentimiento, que según Feuerbach impulsa a los seres humanos y es
indiferente a la realidad, se aferra a nuestras perfecciones y, con
la ayuda de la imaginación, las convierte en un ser trascendente
independiente: una deidad que las ejemplifica: Dios. «El ser
divino», escribió Feuerbach, «no es otra cosa que el ser humano,
o, mejor dicho, la naturaleza humana purificada, liberada de las
limitaciones del hombre individual, objetivada, es decir, contemplada
y venerada como otro ser distinto. Todos los atributos de la
naturaleza divina son, por lo tanto, atributos de la naturaleza
humana» (p. 14).
La
persona religiosa no es consciente de que está proyectando sus
propios predicados: de hecho, la ignorancia de hacerlo "es
fundamental para la naturaleza peculiar de la religión" (p.
13). Sin embargo, es mediante esta proyección que los seres humanos
llegan por primera vez al autoconocimiento de sus rasgos ideales. La
religión es, en opinión de Feuerbach, la forma más temprana pero
indirecta de autoconocimiento del hombre, y todo avance en la
religión puede decirse que es un avance en el autoconocimiento. En
este punto, el pensamiento de Feuerbach tiene una afinidad con la
filosofía del espíritu de Hegel, pero con una inversión que un
hegeliano solo podría considerar perversa. Hegel había argumentado
que el Espíritu Absoluto se objetiva en la creación del mundo
humano, y consideraba las diversas etapas de la cultura humana como
momentos en el desarrollo de este Espíritu. En consecuencia, Hegel
vio las diversas religiones (animismo, hinduismo, budismo, religión
griega y romana, y judaísmo) como culminantes en el cristianismo.
Hegel creía que el cristianismo era la religión absoluta, porque la
doctrina de la Encarnación simboliza la verdad metafísica realizada
por la filosofía: que al objetivarse plenamente en el mundo externo,
el Absoluto se reconcilia con su creación alienada. En otras
palabras, para Hegel, la historia de la religión que culminó en el
cristianismo fue una revelación progresiva de la verdad de que el
Absoluto no es impersonal, sino Sujeto. Feuerbach aceptó la noción
de Hegel sobre el desarrollo del espíritu, pero invirtió su
argumento. Hegel argumentó que el Espíritu Absoluto llega a la
autoconciencia a través del desarrollo de la cultura humana,
mientras que Feuerbach argumentó que la humanidad llega a su
autoconciencia a través de la proyección de un Absoluto. Al igual
que Hegel, está dispuesto a decir que el cristianismo es la religión
absoluta, pero es absoluto solo en que la deidad que ha sido
proyectada por él porta los aspectos más perfectos de la naturaleza
humana: sus poderes de compasión y amor por otros seres humanos.
El
amor renuncia a Dios
A
medida que avanza el argumento de La esencia del cristianismo , se
hace evidente que Feuerbach no cree que un ser (meramente) moralmente
perfecto pueda, en última instancia, atraer a los seres humanos que
anhelan compasión y amor. Argumenta que la ley moral solo crea
conciencia de pecado, mientras que el amor da conciencia de persona.
El poderoso atractivo del Dios cristiano reside en que el individuo
es objeto de reconocimiento y amor por parte del creador del
universo: uno tiene valor ante el ser más perfecto y poderoso.
Feuerbach creía que casi todas las religiones creían que las
deidades no son indiferentes a los seres humanos, pero solo en el
cristianismo el predicado del amor determina a la propia deidad.
Es
importante enmarcar la cuestión de esta manera —que es el
predicado «amor» el que determina al Dios cristiano—, porque el
argumento de Feuerbach es que, en el caso religioso, los predicados
son más importantes que el sujeto, ya que son los predicados los que
se proyectan. Es esta idea sobre la proyección cristiana última del
predicado «amor» la que expresa indirectamente y de forma
mistificada que el amor es la relación humana esencial entre un yo y
un tú. El cristianismo nos presenta dos cosas: Dios y el amor; pero
sería desastroso para el cristianismo si Dios fuera concebido solo
como un sujeto detrás o independiente del predicado amor: «un poder
severo no limitado por el amor» (p. 52). Mientras el sujeto acecha
detrás e independiente del predicado amor, también acecha un ser
que se deleita en la sangre de los incrédulos: el Dios del fanatismo
religioso. Pero la doctrina cristiana declara que Dios sacrifica a su
Hijo único por su preocupación por el bienestar humano. En otras
palabras, el amor exige a Dios renunciar a su divinidad; Y esta
renuncia, argumenta Feuerbach, se debe al amor a la humanidad, ya que
todo en la religión está dirigido al bienestar de la especie.
Pero
no es solo en el sacrificio de la deidad donde se ve este amor por la
especie, sino en la imagen misma de Jesucristo. Esto es
particularmente evidente en el sufrimiento de Cristo, un sufrimiento
que brota de su pertenencia a la especie. Para Feuerbach, el amor no
es otra cosa que la realización de la unidad de la especie (p. 269),
porque en el amor nos relacionamos con los demás seres humanos como
con nosotros mismos. En el amor compartimos el sufrimiento ajeno como
propio. Por lo tanto, quien se eleva al amor por la humanidad, por la
especie, hace lo que Cristo hizo y, por lo tanto, no necesita a
Cristo ni al cristianismo. Para quien ama a la especie, quien permite
que su corazón lata en sí mismo, Cristo desaparece.
La
contradicción entre la fe y el amor
Aunque
esto pueda resultar difícil de comprender plenamente, parece
evidente que no se puede exagerar el énfasis de Feuerbach en el
amor. A diferencia de Friedrich Nietzsche, otro crítico devastador
del cristianismo, Feuerbach intentó conservar la ética del amor
como base de su humanismo naturalista. «Un corazón amoroso es el
corazón de la especie que late en el individuo» (p. 268). Esto
también queda claro en sus Principios de la filosofía del futuro
(1843), donde escribe que «La esencia del hombre reside únicamente
en la comunidad y la unidad de persona con persona» (§ 59).
Su
afirmación sobre la importancia del amor para el cristiano se
demuestra en una serie de capítulos sobre la creencia y la práctica
cristianas, sobre el concepto de la oración, la idea de los milagros
y sobre las doctrinas de la Trinidad, la Encarnación, la providencia
y la resurrección. Quizás ningún capítulo entre estos represente
mejor la "hermenéutica de la caridad" de Feuerbach —su
método de escuchar con simpatía lo que el creyente realmente siente
y hace— que su capítulo sobre la oración. La oración, argumenta,
revela la esencia última de la religión, porque es en la oración
que el creyente se dirige a la deidad con el afecto más íntimo como
un tú (tú). Es en la oración, que a veces es desconsolada y
cargada de dolor, pero que también expresa la confianza en que los
deseos humanos se cumplirán, que el creyente trae los sentimientos
más íntimos del corazón. Aquí "Dios es un suspiro inefable,
que yace en lo profundo del corazón" (EC , p. 122). Feuerbach
argumentó que es superficial ver la oración como simplemente
manifestar un sentido de dependencia. Más bien, la oración tiene
sus raíces “en la confianza incondicional del corazón, libre de
todo pensamiento de necesidad compulsiva, de que sus preocupaciones
son objetos del Ser Absoluto, de que la naturaleza todopoderosa e
infinita del Padre de los hombres es una naturaleza compasiva, tierna
y amorosa, y que, por lo tanto, las emociones más queridas y
sagradas del hombre son realidades divinas” (p. 124).
Pero
a pesar de este énfasis en el amor, Feuerbach creía que el
cristianismo es una religión alienante (en el sentido hegeliano) y
contradictoria. Es alienante porque el espíritu humano aún no se ha
reapropiado de los predicados que ha proyectado u objetivado; en
otras palabras, ha transferido sus propios atributos de especie a un
ser sobrenatural externo en lugar de abrazarlos como propios. El
cristianismo es contradictorio porque sus dos virtudes fundamentales,
la fe y el amor, son incompatibles.
El
análisis de la fe y el amor se encuentra en la última parte de La
esencia del cristianismo , titulada «La falsa esencia teológica de
la religión». Aborda primero las contradicciones que encuentra en
el concepto de Dios y luego las contradicciones entre la fe y el
amor. Por ejemplo, el cristiano cree tener creencias verdaderas y que
los incrédulos y los seguidores de otras religiones están
equivocados. Pero como estas creencias correctas se relacionan con la
salvación, los incrédulos están más que equivocados
intelectualmente: están perdidos. La fe se considera privilegiada,
como alguien que ha recibido el don de la gracia que no se le otorga
al incrédulo. Así, en lugar de considerar esta fe una forma de
amor, Feuerbach la considera una forma de arrogancia bajo la
apariencia de humildad. Si bien es cierto que la fe otorga a las
personas un sentido de dignidad e importancia, esta dignidad es una
dignidad prestada, de forma similar a como la dignidad de un camarero
en un restaurante caro se basa en la clase del restaurante, aunque
solo sea un camarero.
Pero
la polémica más dura de Feuerbach contra la fe es que, como
«creencia correcta», es específica y se expresa en el dogma. En
consecuencia, la fe es excluyente y conduce a la anatematización de
quienes no aceptan el dogma. La Iglesia, concluye Feuerbach, se
justifica al condenar a herejes e incrédulos, «pues esta
condenación está implícita en la naturaleza de la fe» ( EC , p.
252). Pero esta condena genera necesariamente hostilidad e
intolerancia, ambas opuestas al amor. El amor, en cambio, ve la
unidad de persona con persona —yo contigo—, incluso si el tú es
de una convicción intelectual completamente diferente.
Muchos
intérpretes de Feuerbach enfatizan que su crítica al cristianismo
se basa en gran medida en su hegelianismo invertido y en el concepto
hegeliano de alienación, pero podría argumentarse que su mayor
énfasis recae en su análisis de las contradicciones entre la fe y
el amor. Con un himno al amor, Feuerbach concluye su crítica del
cristianismo: un himno que combina no solo su arcana afirmación de
que «El amor es la realidad subjetiva de la especie» (p. 268), sino
también el argumento más directo de que es el predicado «amor», y
no el sujeto «detrás del amor», lo crucial para los cristianos:
«En la proposición «Dios es amor», el sujeto es la oscuridad en
la que se envuelve la fe; el predicado es la luz, que ilumina primero
al sujeto intrínsecamente oscuro» (p. 264). Esto es lo que
constituye el argumento más inteligible, aunque no necesariamente
convincente: que así como Dios en la Encarnación renunció a sí
mismo por amor, también nosotros por amor debemos renunciar a Dios.
©
Prof. Van A. Harvey 2011
Van
Harvey es profesor George Edwin Burnell de Estudios Religiosos
(emérito) en la Universidad de Stanford y autor de Feuerbach y la
interpretación de la religión (1995).
Traducido
del original:
https://philosophynow.org/issues/85/Feuerbach_Love_and_Atheism
Ludwig Feuerbach
Ver:
«Así como Dios ha renunciado a sí mismo por amor, nosotros, por amor, debemos renunciar a Dios; pues si no sacrificamos a Dios al amor, sacrificamos el amor a Dios, y a pesar del predicado del amor, tenemos al Dios —el ser maligno— del fanatismo religioso»
Ludwig Feuerbach
