Todos los planes de Hitler para la religión si no hubiera sido derrotado
“Los planes de Hitler para la Alemania de posguerra contenían detalles escalofriantes sobre sus creencias religiosas”
Genevieve Carlton
el 4 de enero de 2021
Hitler fue un dictador cruel, un defensor del genocidio y un asesino en masa. Además, le gustaba planificar con antelación: cuando se suicidó en su búnker bajo Berlín, dejó planes detallados para el futuro de Alemania, incluyendo el papel que desempeñaría la religión en el Tercer Reich. Los planes de Hitler para la Alemania de posguerra contenían detalles escalofriantes sobre sus creencias religiosas.
De forma similar a como los nazis eliminaron a Cristo de la Navidad, Hitler pretendía destruir el cristianismo para consolidar su reputación como el "Jesucristo de Alemania". Comenzaría reemplazando los crucifijos con retratos suyos, para luego enviar a los disidentes religiosos a campos de concentración. El plan de Hitler también incluía el asesinato simulado del papa y una alianza con musulmanes de Oriente Medio contra los judíos y los británicos.
Para Hitler, la religión era una espina clavada que amenazaba con arrebatarle la lealtad del pueblo al Estado.
Según la política exterior de Hitler, los nazis continuarían despoblando el Este después de ganar la guerra.
Aunque se crio en la fe católica, asistió a una escuela católica y fue monaguillo, Hitler profesaba profundas convicciones que lo llevaban a rechazar gran parte del cristianismo. En privado, Hitler supuestamente realizó contribuciones económicas a la Iglesia Católica, a pesar de negarse a asistir a misa o recibir los sacramentos. Sin embargo, se quejaba de que el cristianismo era «una conspiración judía para socavar los ideales heroicos del Imperio Romano, dominado por los arios». Según esta lógica, Jesucristo era judío.
El antisemitismo de Hitler, que lo impulsó a aplicar la "Solución Final" para exterminar a la población judía de Europa, significaba que habría continuado con el Holocausto incluso si hubiera ganado la guerra. Como parte del Generalplan Ost, el plan de política exterior de Hitler, la Alemania nazi pretendía despoblar los territorios conquistados al este de Alemania, masacrando a sus "enemigos" religiosos, como los judíos, mediante asesinatos en masa.
El plan , desarrollado en 1941 y basado en el libro Mein Kampf de Hitler, consistía en excluir a los indeseables por motivos religiosos y étnicos mediante la construcción de una frontera fortificada que se extendería desde el Ártico hasta las montañas del Cáucaso.
El ataque contra el cristianismo ayudaría a Hitler a conquistar el mundo.
Tras la caída de la Alemania nazi y durante los Juicios de Núremberg, los investigadores descubrieron los planes de Hitler para la posguerra, con el objetivo de destruir el cristianismo alemán. El informe de 108 páginas, elaborado por los investigadores y titulado «La persecución de las iglesias cristianas», afirma que atacar al cristianismo era «parte integral del plan nacionalsocialista de conquista mundial».
Según los investigadores, para Hitler la conquista incluía una "política interna que implicaba la completa sumisión de la Iglesia al Estado". En la década de 1930, la Alemania nazi tomó el control de las ramas regionales de la iglesia protestante más grande, entregándolas a agencias gubernamentales. Una iglesia estatal servía a los intereses del partido de Hitler, al igual que la alianza con la Iglesia Católica Romana en 1933.
Este concordato exigía a la Iglesia que "el clero se comprometiera a jurar lealtad al gobierno del Reich y [prometiera] que la instrucción religiosa católica haría hincapié en los deberes patrióticos del ciudadano cristiano".
Hitler planeaba reemplazar el cristianismo con el nazismo.
Según el historiador Richard Weikart, Hitler finalmente quiso reemplazar el cristianismo con el nazismo. La enorme maquinaria propagandística del Tercer Reich se apropió de símbolos religiosos para construir una nueva fe en torno a Hitler y el nazismo. Hitler creía que una religión centrada en un judío de Oriente Medio no satisfacía las necesidades del Tercer Reich.
Sin embargo, mientras consolidaba su poder, Hitler promovió una fusión de nazismo y cristianismo conocida como el movimiento "cristiano alemán". En 1934, Gerhard Hahn, defensor del cristianismo alemán, declaró que ambos símbolos debían coexistir.
En La Cruz de Cristo y la Esvástica, Hahn argumentó: «La Iglesia y el pueblo deben permanecer juntos inseparablemente en la alegría y el dolor, en la muerte y la necesidad. La cruz de Cristo y la esvástica deben y tienen que permanecer juntas».
Como argumentó Weikart, la propaganda nazi presentaba a Hitler como un mesías, un salvador bendecido por Dios y con una misión divina para liberar a Alemania. Hanns Kerrl, nombrado por Hitler ministro de Asuntos Eclesiásticos, se refirió públicamente al dictador como "el Jesucristo de Alemania".
Como primer paso, Hitler sustituyó los crucifijos de las escuelas católicas por su retrato.
Hitler exigía lealtad a las organizaciones religiosas. Cuando los Testigos de Jehová se negaron a hacer el saludo nazi, Hitler envió a la mayoría a campos de concentración. También utilizó la amenaza de la deshonra pública para silenciar la oposición católica. Ordenó a las escuelas católicas que retiraran sus crucifijos y los sustituyeran por retratos suyos. Un vicario católico declaró: «Todo ataque contra el crucifijo, símbolo de nuestra salvación, es un ataque contra el cristianismo».
Hitler rechazaba cualquier disidencia de las religiones organizadas; consideraba un ataque a su plan un acto de traición. En consecuencia, cuando los católicos de Oldenburg y Prusia Oriental protestaron en 1936 y 1937, Hitler declaró que todas las escuelas debían convertirse en "escuelas comunitarias alemanas", aniquilando así la educación religiosa. El dictador exigió que se sustituyeran las imágenes del héroe alemán y líder de la Reforma, Martín Lutero, por retratos suyos. Con estas imposiciones, los protestantes prácticamente se vieron obligados a rendir culto a Hitler.
Las acciones de Hitler dividieron a los fieles en dos categorías: seguidores y enemigos.
Para evitar castigos severos, los líderes religiosos tuvieron que aceptar los objetivos de Hitler. Los nazis arrestaron a sacerdotes que rezaban por el pueblo judío y los enviaron a campos de concentración. Cuando Hitler firmó un concordato con la Iglesia Católica en 1933, exigió un juramento de lealtad.
Las acciones de Hitler dividieron a los fieles religiosos entre seguidores y enemigos. Algunos optaron por apoyar a Hitler; por ejemplo, los llamados "sacerdotes marrones", que actuaron como instrumentos de la maquinaria propagandística nazi. Quienes se resistieron terminaron en el "bloque de sacerdotes "del campo de concentración de Dachau.
En 1941, el secretario privado de Hitler, Martin Bormann, emitió un decreto secreto para destruir las iglesias. Escribió:
Cada vez más, es necesario separar a la gente de las iglesias y sus órganos, los pastores... Así como el Estado elimina y suprime las influencias nocivas de astrólogos, videntes y otros impostores, también debe eliminarse por completo la posibilidad de influencia de la iglesia.
Para los nazis, la Iglesia representaba una amenaza para el poder estatal. Por lo tanto, los nazis debían controlar o eliminar la religión organizada.
Las políticas de Hitler hacia los Testigos de Jehová serían un modelo para los disidentes religiosos.
Hitler no toleraba que los religiosos desafiaran su régimen. La Alemania nazi persiguió a los Testigos de Jehová , cuyas creencias religiosas les impedían jurar lealtad al poder secular. Además, muchos Testigos de Jehová alemanes se negaron a realizar el saludo nazi o a someterse al servicio militar obligatorio.
En 1933, Hitler prohibió a los Testigos de Jehová, lo que les impidió acceder a empleos públicos y prestaciones estatales. Solo podían recuperar sus derechos renunciando a su fe.
En 1938, los nazis encarcelaron a miles de testigos de Jehová, quienes debían llevar un triángulo morado para identificar su "delito". Para 1945, dos de cada tres testigos de Jehová alemanes encarcelados se encontraban en campos de concentración. Por consiguiente, la implacable persecución de Hitler contra los testigos de Jehová, con el pretexto de su deslealtad, probablemente sirvió de modelo para la forma en que una Alemania nazi victoriosa habría gobernado a los disidentes religiosos en toda Europa.
Traducido del original:
https://www.ranker.com/list/hitlers-plans-for-religion/genevieve-carlton
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Las iglesias Alemanas y el estado Nazi
La población de Alemania en 1933 rondaba los 60 millones. Casi todos los alemanes eran cristianos, ya sea católicos romanos (aproximadamente 20 millones) o protestantes (aproximadamente 40 millones). La comunidad judía de Alemania en 1933 era inferior al 1% de la población total del país.
¿De qué modo los cristianos y sus iglesias en Alemania reaccionaron al régimen nazi y a sus leyes, especialmente a la persecución de judíos? La ideología nazi que discriminaba a la raza judía convergió con el antisemitismo que estaba generalizado en toda Europa en ese momento y estaba profundamente arraigado en la historia cristiana. Para demasiados cristianos, las interpretaciones tradicionales de las escrituras religiosas parecían respaldar estos prejuicios.
Las actitudes y acciones de católicos y protestantes alemanes durante la era nazi estaban moldeadas no solo por sus creencias religiosas sino también por otros factores, a saber:
•Repercusión negativa contra la República de Weimar y los cambios políticos, económicos y sociales que ocurrieron en Alemania durante la década de 1920;
•Anticomunismo;
•Nacionalismo; y
•Resentimiento hacia la comunidad internacional después de la Primera Guerra Mundial, que Alemania perdió y por la cual fue forzada a pagar cuantiosas compensaciones.
Estos fueron algunos de los motivos por los cuales la mayoría de los cristianos de Alemania acogieron el surgimiento del nazismo en 1933. También fueron persuadidos por la declaración sobre “cristianismo positivo” mencionada en el Artículo 24 de la Plataforma del Partido Nazi de 1920, en la que se leía:
"Exigimos la libertad de todos los credos religiosos en el estado, en tanto que no pongan en peligro la existencia del estado ni entren en conflicto con la cultura y las creencias morales de la raza germánica. El Partido como tal se atiene al punto de vista de un cristianismo positivo sin atarse confesionalmente a ningún credo en particular. Combate el espíritu materialista judío a nivel nacional e internacional y está convencido de que la recuperación permanente de nuestro pueblo solo podrá lograrse desde las bases del bien común antepuesto al bien individual".
A pesar del manifiesto antisemitismo de esta declaración y de su vinculación entre una "libertad" religiosa y una comprensión nacionalista y discriminatoria de la moral, muchos cristianos de Alemania interpretaron esto como una afirmación de los valores cristianos.
Iglesias Protestantes en la Alemania Nazi
La mayor iglesia protestante en Alemania en la década de 1930 era la Iglesia Evangélica, compuesta por 28 iglesias regionales o Landeskirchen que incluían las tres tradiciones teológicas más importantes que habían surgido a partir de la Reforma: la luterana, la reformada y la unida. La mayoría de los 40 millones de protestantes eran miembros de esta iglesia, si bien existían las llamadas iglesias protestantes "libres" menores, como la metodista y la bautista.
Históricamente la iglesia Evangélica alemana se consideraba uno de los pilares de la cultura y la sociedad alemanas, con una tradición teológica de lealtad al estado. Durante la década de 1920, surgió un movimiento dentro de la Iglesia Evangélica Alemana llamado Deutsche Christen o "cristianos alemanes". Los "cristianos alemanes" abrazaron muchos de los aspectos raciales y nacionalistas de la ideología nazi. Cuando los nazis llegaron al poder, este grupo procuró crear una "iglesia del Reich" nacional y propugnó una versión "nazificada" del cristianismo.
Bekennende Kirche, la "Iglesia Confesionista", surgió en oposición a los “cristianos alemanes”. Su documento fundacional, la Profesión de Fe de Barmen, declaraba que la iglesia debía fidelidad a Dios y a las escrituras, no a un Führer terrenal. Tanto la Iglesia Confesionista como los "cristianos alemanes" siguieron formando parte de la Iglesia Evangélica Alemana, y el resultado fue una Kirchenkampf, o "lucha religiosa" dentro del protestantismo alemán: un debate y una lucha constantes por el control entre los que buscaban una iglesia "nazificada", los que se oponían y los denominados líderes eclesiásticos "neutrales" cuya prioridad era evitar el cisma religioso y cualquier tipo de conflicto con el estado nazi.
Los integrantes más famosos de la Iglesia Confesionista fueron el teólogo Dietrich Bonhoeffer, ejecutado por participar en la conspiración para derrocar al régimen, y el pastor Martin Niemöller, que pasó siete años en campos de concentración debido a sus críticas contra Hitler. Sin embargo, estos clérigos no fueron representativos de la Iglesia Confesionista; a pesar de sus ejemplos, la Kirchenkampf protestante fue principalmente un asunto interno de la iglesia, no una lucha contra el nacionalsocialismo. Incluso en la Iglesia Confesionista, a la mayoría de los líderes religiosos les preocupaba principalmente bloquear la interferencia estatal e ideológica en los asuntos de la iglesia. No obstante, de hecho hubo miembros del clero y laicos que se opusieron al régimen y lo resistieron, incluso hubo quienes ayudaron a los judíos y los ocultaron.
La Iglesia Católica Romana en la Alemania Nazi
La Iglesia Católica no se dividió entre facciones ideológicas diferentes tan drásticamente como la Iglesia Protestante, y nunca sufrió una Kirchenkampf interna entre esas partes. Desde un principio, los líderes católicos fueron más recelosos del nacionalsocialismo que los protestantes. El nacionalismo no estaba tan profundamente arraigado en la Iglesia Católica alemana, y el anticatolicismo exacerbado de figuras tales como Alfred Rosenberg, un destacado ideólogo nazi durante el ascenso nazi al poder, planteó un problema entre los líderes católicos de Alemania y el Vaticano. Además, el partido Centro Católico había sido un aliado clave del gobierno de la coalición en la República de Weimar durante la década de 1920 y estaba alineado tanto con los socialdemócratas como con el Partido Demócrata alemán izquierdista, enfrentándolo políticamente contra los partidos de derecha como los nazis.
De hecho, antes de 1933, algunos obispos les prohibieron a los católicos de sus diócesis que se afiliaran al partido nazi. Esta prohibición quedó sin efecto después del discurso de Hitler del 23 de mayo de 1933 ante el Reichstag, en el que describía al Cristianismo como el “cimiento” de los valores alemanes. El partido Centro se disolvió en 1933 como parte de la firma de un concordato entre el Vaticano y representantes del gobierno nazi, y varios de sus líderes fueron asesinados en la purga de Röhm en julio de 1934.
Resumen
En ambas iglesias alemanas había miembros, incluidos clérigos y destacados teólogos, que abiertamente apoyaban al régimen nazi. Con el tiempo se desarrollaron sentimientos antinazis tanto en los círculos protestantes como en los católicos a medida que el régimen nazi ejercía cada vez más presión sobre ellos. A su vez, el régimen nazi vio posibilidades de disenso en las críticas de la iglesia a las medidas estatales. Por ejemplo, cuando se leyó una declaración protestante desde los púlpitos de las iglesias confesionistas en marzo de 1935, las autoridades nazis reaccionaron enérgicamente arrestando por poco tiempo a más de 700 pastores. Después de que la encíclica papal de 1937, Mit brennender Sorge ("Con viva preocupación"), se leyera desde los púlpitos católicos, la Gestapo confiscó copias de oficinas diocesanas en todo el país.
La estrategia general de los líderes protestantes y católicos de Alemania fue la precaución con respecto a la protesta y la transigencia con el estado nazi dentro de lo posible. En ambas iglesias hubo críticas internas acerca de la ideología discriminatoria nazi y las nociones de "arianismo", y surgieron movimientos en ambas iglesias para defender a sus miembros considerados "no arios" por las leyes raciales nazis (por ejemplo, los judíos conversos). Sin embargo, durante todo este período, casi no hubo oposición pública al antisemitismo ni voluntad por parte de los líderes eclesiásticos de oponerse públicamente al régimen contra los asuntos de antisemitismo y la violencia oficialmente avalada contra los judíos. Hubo católicos y protestantes que individualmente alzaron la voz a favor de los judíos, y pequeños grupos dentro de ambas iglesias que se involucraron en actividades de rescate y resistencia (por ejemplo, la Rosa Blanca y Herman Maas).
Después de 1945, el silencio de los líderes eclesiásticos y la complicidad generalizada de los "cristianos comunes" obligaron a los líderes de ambas iglesias a abordar los problemas de culpabilidad y complicidad durante el Holocausto-un proceso que continúa a nivel internacional hasta nuestros días.
Fuente:
https://encyclopedia.ushmm.org/content/es/article/the-german-churches-and-the-nazi-state
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