lunes, 8 de junio de 2026

Los evidentes errores de la Biblia




Los evidentes errores de la Biblia

(Publicación Cristiana)


Cómo la lectura de Orígenes puede mejorar nuestra comprensión de la infalibilidad bíblica”


Por: Matthew

Mayo 9, 2026


La idea de la infalibilidad bíblica parece cada vez más difícil de defender para los cristianos, un problema especialmente cierto cuando muchos la definen como sinónimo de una lectura literal del texto, salvo las metáforas más obvias. Esto significa que, para cualquier persona con una mirada escéptica, la idea parece casi evidentemente falsa. Sin embargo, para muchos cristianos, especialmente dentro de la iglesia evangélica, la infalibilidad debe defenderse, o el cristianismo se desmorona. Si parte del fundamento del cristianismo protestante es la Sola Scriptura, y si la Biblia nos presenta errores aparentes, la revelación infalible de Dios se convierte en una base inestable para la fe. Dado que la teología evangélica también suele mostrarse algo escéptica ante cualquier interpretación que no sea literal o, al menos, obvia del texto, esto parece plantear un problema irresoluble.

Sin embargo, esta visión simplista de la relación entre la infalibilidad y el texto literal es un problema mucho más actual de lo que se suele aceptar, e incluso hoy en día hay quienes defienden una postura más sensata. En un vídeo reciente, el apologista protestante Gavin Ortlund abogó por «una mejor manera de concebir la infalibilidad», argumentando que la infalibilidad es una postura que debería llevarnos a reverenciar el texto como inspirado por Dios, pero sin necesariamente someterlo a los estándares de la ciencia o la historiografía modernas en nuestras evaluaciones de sus afirmaciones, ya que la Biblia es principalmente literaria. Cita la «Declaración de Chicago sobre la Infalibilidad Bíblica», que afirma:

Negamos que sea apropiado evaluar las Escrituras según criterios de verdad y error ajenos a su uso o propósito. Negamos además que la infalibilidad bíblica se vea invalidada por fenómenos bíblicos como la falta de precisión técnica moderna, las irregularidades gramaticales o ortográficas, las descripciones observacionales de la naturaleza, la publicación de falsedades, el uso de hipérboles y números redondos, la organización temática del material, las variantes en la selección de textos en relatos paralelos o el uso de citas libres.

Señala también que incluso Juan Calvino admitió que «los evangelistas no fueron muy exactos en cuanto al orden de las fechas», lo que implica que considerar la Biblia como un relato principalmente historiográfico, exento de errores fácticos o textuales, es un criterio que no refleja una visión histórica de la infalibilidad. Hay que aplaudir a Ortlund por defender una visión más matizada de la infalibilidad bíblica, ya que a menudo los evangelistas tienden a crear sus propios obstáculos al confundir la idea con argumentos en torno al historicismo, que desvían la visión de las Escrituras de la revelación de Dios, cuyo propósito principal es la salvación, para convertirlas en una especie de libro de texto protocientífico-protohistórico que debe defenderse según los estándares de la academia moderna. Sin embargo, su postura aún presenta algunos problemas. Si bien parece tener una visión más flexible de la infalibilidad, e incluso en un momento dado observa que los cristianos genuinos pueden rechazar la idea, no deja mucho margen para la claridad sobre cómo los cristianos abordan pasajes que parecen ahistóricos casi en su totalidad. Por ejemplo, menciona el diluvio como un «caso de prueba» y argumenta que, en su opinión, el diluvio es un evento local y no global, citando el uso de frases como «todo el mundo» en otras partes de la Biblia, que simplemente se refieren a las regiones conocidas del mundo para los autores. Así pues, parece que su postura se basa esencialmente en una especie de literalismo moderado que puede complementarse con matices, en lugar de una visión que considere muchos de los primeros capítulos del Génesis como puramente míticos y alegóricos.

Pero las interpretaciones menos literales de las Escrituras no son una invención moderna, ni una excusa para evadir el hecho de que la ciencia ha realizado descubrimientos que demuestran la falsedad de los textos. El ateo Sam Harris expresó recientemente esta opinión tras entrevistar a Doug Wilson, un nacionalista cristiano y ultraliteralista. Harris afirmó que, de hecho, respetaba la interpretación bíblica de Wilson:

Sabía que podía guiarlo directamente hacia lo que dice la Biblia, y sabía que no iba a fingir que no existía ni a añadirle una interpretación alegórica que le quitara el carácter extremista. De hecho, respeto eso más que todas las diversas formas de moderación religiosa que, en esencia, convierten las Escrituras en un sinsentido interesado.

Sam parece pensar que, dado que así es como él quiere que sea el cristianismo, así es como debe ser y siempre ha sido, y cualquiera que no vea el texto como esencialmente literal está participando en una forma de negación, algo que irónicamente lo coloca en el mismo campo que los fundamentalistas religiosos. El hecho de que Harris no quiera considerar que, dado que la religión no parece estar todavía en un deslizamiento inexorable hacia la extinción, alentar sus aspectos moderados sería más sabio que aplaudir

El hecho de que se critique a los lunáticos por ser honestos probablemente dice más sobre su obstinado deseo de ver la religión de cierta manera que sobre si alguna de las dos posturas es correcta. Sin embargo, no tenemos que recurrir únicamente a la teología moderna interesada para encontrar puntos de vista alternativos.

El teólogo del siglo III, Orígenes, no solo aceptó que el texto bíblico contiene errores, sino que algunos de ellos, si se leen literalmente, resultan obvios. Cita, por ejemplo, la prohibición de comer buitres en Levítico 11 y Deuteronomio 14 y afirma: «Nadie, ni siquiera en las hambrunas más severas, ha sido tan pobre como para comer esta criatura». También cita Éxodo 16:29, que dice: «Cada uno de vosotros se sentará en su casa; que nadie se mueva de su lugar el séptimo día», y escribe: «Ningún ser viviente puede sentarse un día entero sin moverse de su asiento».

Pero además de estos casos aislados de lo que parecen ser errores, o al menos textos que no pueden tomarse en serio si se interpretan literalmente, escribe sobre el relato de la creación:

¿Qué persona inteligente, por ejemplo, pensaría que el primer, segundo y tercer día, la tarde y la mañana transcurrieron sin sol, luna ni estrellas? Y el primer día, por así decirlo, transcurrió incluso sin cielo. ¿Y quién es tan ingenuo como para pensar que Dios plantó un jardín, como un agricultor, al este del Edén y colocó en él un árbol de la vida visible y perceptible por los sentidos, para que una persona pueda recibir la vida probando su fruto con sus dientes físicos, y participar del bien y del mal masticando lo que se toma de un segundo árbol? Además, si se dice que Dios pasea por el jardín por la tarde, no creo que nadie dude de que se trata de afirmaciones figuradas que revelan misterios mediante acontecimientos que parecen históricos, aunque no ocurrieron en sentido literal. Además, cuando Caín se aparta de la presencia de Dios, resulta evidente para quienes tienen entendimiento que esto busca incitar a los lectores a investigar qué es la presencia de Dios y qué significa apartarse de ella. ¿Y por qué mencionar más ejemplos, si quienes no son completamente ingenuos pueden encontrar multitud de ellos, registrados como si hubieran ocurrido, pero que en realidad no sucedieron literalmente?

Según Orígenes, la Escritura, al igual que la persona humana, es de naturaleza triple: cuerpo, alma y espíritu. La lectura corporal podría entenderse como la lectura literal o directa; la espiritual, como la forma analógica o figurada; y la espiritual, como la verdad celestial que estos aspectos del texto revelan finalmente a quienes la buscan. En algunos casos, argumenta Orígenes, es evidente que el aspecto corporal del texto es erróneo, y su propósito suele ser impulsarnos a profundizar en su significado para que podamos encontrar su fruto espiritual. Así, el texto se revela de forma sencilla y clara en algunos pasajes, y en otros, en otros, requiere una mayor indagación, la cual forma parte del camino de la vida cristiana, como dice Orígenes en una homilía sobre Levítico: «Vengan, examinemos por ahora no la letra, sino el alma, y ​​si podemos, ascenderemos también al espíritu».

Para Orígenes, el significado no literal del texto no es opaco; no está oculto tras un velo de aparente verdad literal, sino que, si buscamos con diligencia, el significado se revelará:

Un lector atento encontrará algunas cosas que lo distraen y se angustiará al preguntarse si este supuesto hecho histórico ocurrió realmente o si se debe o no acatar esta ley literalmente. Por eso, los lectores atentos deben observar el mandato del Salvador: «Escudriñad las Escrituras». Deben examinar cuidadosamente de qué manera algo es literalmente cierto y de qué manera es imposible. Y, en la medida de lo posible, debemos buscar el significado de lo imposible en sentido literal a partir de dichos similares pero dispersos a lo largo de las Escrituras… pues nuestra visión de toda la Sagrada Escritura es que todo tiene un significado espiritual, pero no todo tiene un significado corporal, ya que en muchos pasajes se demuestra que el significado corporal es imposible. Por esta razón, el lector atento debe prestar mucha atención a los libros divinos como escritos divinos.

Orígenes utiliza la imagen de una casa llena de habitaciones, cuyas llaves están dispersas por todas ellas; así, para abrir una puerta cerrada, debemos examinar las habitaciones abiertas. De este modo, la Escritura se remite entre sí y se explica por sí misma como un todo emergente. Podríamos considerar, por ejemplo, que si bien el diluvio nos parece literal, en 1 Pedro el apóstol lo compara con el bautismo, la resurrección de Jesús y la purificación de los pecados, lo que, como mínimo, lo convierte en un símbolo de lo que vendrá: «Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios; siendo a la verdad muerto en la carne, pero vivificado en el espíritu, fue y predicó a los espíritus encarcelados, que en otro tiempo no obedecieron, cuando la paciencia de Dios esperaba en los días de Noé, mientras se construía el arca».

Se preparó un rito en el que unas pocas personas, es decir, ocho, fueron salvadas a través del agua. El bautismo, que corresponde a esto, ahora te salva, no como una simple limpieza del cuerpo, sino como una súplica a Dios por una buena conciencia, mediante la resurrección de Jesucristo, quien ascendió al cielo y está a la diestra de Dios, sometido a él ángeles, autoridades y potestades.

Para Orígenes, este proceso de búsqueda forma parte del camino cristiano; la Escritura no se revela por completo, sino que contiene significados que deben ser buscados. De esta manera, se acerca mucho más a la poesía, que adquiere la mayor parte de su significado no a través de una primera lectura, sino a través de múltiples lecturas en las que sus objetos se convierten en símbolos de un significado general que se ve reforzado por la asimilación de la obra en su conjunto, creando una especie de proceso de retroalimentación abierta entre el texto y el lector. Este proceso puede incluso ser inconsciente; el poeta T.S. Eliot comparó la lectura superficial de un poema con la carne que un ladrón le arroja a un perro guardián, la «distracción» que permite que se realice el verdadero trabajo. En otras palabras, leerla como si pretendiera tener un significado que trascienda su sentido literal y que resuene simbólicamente es un proceso que no requiere un conocimiento mágico de cómo funciona la poesía. Quizás se necesite ser poeta para analizar exhaustivamente el funcionamiento de un poema o para escribir uno, pero cualquier persona sin formación puede beneficiarse de su lectura.

Para Orígenes, y para cualquier creyente, existe un significado que impregna toda la Biblia; un significado que no surge simplemente de la relación entre la intención del autor y la interpretación del lector, sino que se revela de arriba hacia abajo. Parte de la razón por la que debe buscarse un aspecto de ese significado refleja la naturaleza misma de la vida cristiana, que Orígenes a menudo caracterizaba como la apertura de un camino, un camino que, a través de lo que parece ser el universalismo último de Orígenes, todas las cosas tomarán de lo corporal a lo espiritual: Cuando la forma de las cosas que se ven desaparece, y toda corrupción se ha sacudido y purificado, y toda la condición de este mundo, en la que se dice que están las esferas de los planetas, ha sido superada o trascendida, se establece la morada, por encima de esa esfera que se llama «no errante» de los piadosos y bienaventurados, por así decirlo, en una buena tierra y tierra de los vivos, que será heredada por los mansos y los apacibles, a la cual pertenece ese cielo que verdadera y principalmente se llama cielo; En este cielo y tierra, el fin y la perfección de todas las cosas pueden tener lugar de manera segura y con toda certeza, donde, es decir, aquellos que, después de la reprensión de los castigos que han soportado, a modo de purificación, por sus ofensas, cumpliendo y extinguiendo toda obligación, pueden merecer una morada en esa tierra; mientras que aquellos que han sido obedientes a la Palabra de Dios y, siendo dóciles, han demostrado ser ya capaces de recibir su Sabiduría, se dice que son merecedores del Reino de ese cielo o cielos y este dicho es más digno de cumplirse, Bienaventurados los mansos porque ellos heredarán la tierra, y bienaventurados los pobres de espíritu, porque ellos heredarán el Reino de los Cielos, y Bienaventurados los pobres porque ellos heredarán el Reino de los Cielos, y lo que se dice en el Salmo, Él te exaltará y heredarás la tierra. Porque se llama un descenso a la tierra, pero una exaltación a lo que está en lo alto. De este modo, pues, parece abrirse una especie de camino para el progreso de los santos, desde esa tierra hasta esos cielos, de manera que no parezca tanto que permanezcan en esa tierra, sino que habiten en ella; es decir, que, una vez que hayan progresado en ella, pasen a la herencia del Reino de los Cielos.

La Escritura, entonces, es en última instancia análoga a este camino; su propósito es la revelación de Dios, y por lo tanto, también es análoga a lo que revela: Cristo como el Verbo divino a través del cual este camino se abre ante nosotros. Orígenes consideraba los errores o problemas evidentes del texto corpóreo como meras señales de que debíamos profundizar en el alma y, en última instancia, en el significado espiritual, como parte del proceso de nuestro propio progreso en sabiduría y fe. La lectura de la Escritura no es un proceso historiográfico, que puede ser necesario e interesante en ocasiones, pero ese no es el propósito de la Escritura, y si hemos de comprender la infalibilidad como algo significativo, es que, en su conjunto, toda la Escritura está orientada a este propósito. Los pasajes difíciles y confusos deberían llevarnos a buscar respuestas en aquellas partes de los textos que se revelan con claridad, para interpretarlos a la luz de esta.

Esto debería darnos una visión más elevada de las Escrituras y su naturaleza como revelación infalible, tanto en lo que respecta a su propósito como al contrarrestar la presión de insistir en que defender la infalibilidad equivale a defender hechos literales sin los cuales todo se desmorona. Esto no significa que no haya hechos literales que defender, pero, como señala Orígenes, si nos parece evidente que los textos son míticos o alegóricos; hay motivos suficientes para asumir lo obvio y considerar esa perspectiva no como más pobre, sino más rica, precisamente porque nos abre a su significado revelado. Todos los cristianos, en cierta medida, aceptan esto; incluso los literalistas evangélicos más fervientes predican a partir de textos bíblicos como si su significado importara como un conjunto de imágenes que, en última instancia, relatan algo sobre nuestra relación con Dios en este momento. La perspectiva de Orígenes simplemente lo deja claro y revela que la Escritura está orientada, en última instancia, hacia un fin: «Porque esta renovación del cielo y de la tierra, la transmutación de la forma de este mundo y el cambio de los cielos, sin duda estarán preparados para aquellos que, recorriendo el camino que hemos indicado, se dirigen hacia ese fin de bienaventuranza, al que incluso los enemigos están sujetos, en el cual se dice que Dios es todo en todos».


Traducido del original:

https://medium.com/backyard-theology/the-obvious-errors-of-the-bible-a149ec1bdd73

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“Leer correctamente, la Biblia es la fuerza más potente para el ateísmo jamás concebida”

Isaac Asimov 





lunes, 1 de junio de 2026

El Origen de los Mitos Cristianos




El Origen de los Mitos Cristianos


"Los mitos no tienen nada de malo. Algunos son hermosos y muchos de ellos son interesantes, pero no son historia propiamente dicha. Por desgracia, mucha gente inculta, sobre todo en Estados Unidos y el mundo islámico, piensa que lo son”


El Antiguo Testamento nos lleva más lejos, al sombrío terreno de los mitos y leyendas, y los expertos en la Biblia no se lo toman seriamente como historia. Pero los mitos son interesantes e importantes por derecho propio, y este capítulo utilizará el Antiguo Testamento como punto de partida para echar un vistazo a los mitos y cómo se originan.

Abraham fue el patriarca original del pueblo judío y fundador de las tres principales religiones monoteístas del mundo actual: judaísmo, cristianismo e islam. ¿Pero existió de verdad? Al igual que ocurre con Aquiles y Hércules, con Robin Hood y el rey Arturo, es imposible saberlo y no hay ninguna razón para creer que existió. Por otro lado, la existencia de Abraham no es una afirmación extraordinaria que requiera una evidencia extraordinaria. A diferencia del largo día de Josué, de la resurrección de Jesús o de Jonás viviendo tres días en el interior de un gran pez, la existencia de Abraham, o la no existencia, no es un asunto de suma importancia. Simplemente, no existe ninguna prueba que indique una cosa u otra. Lo mismo ocurre con el rey David, otro gran héroe de la historia judía. David tampoco dejó rastro alguno en la arqueología o en la historia escrita más allá de la Biblia. Esto sugiere que, si de verdad existió, fue probablemente un jefe tribal de poca importancia más que un gran rey merecedor de leyendas y canciones.

Hablando de canciones, el Cantar de Salomón (también conocido como el Cantar de los Cantares, un título mucho más adecuado, ya que no fue escrito por el rey Salomón) es tan solo el sexto libro de la Biblia. Resulta bastante sorprendente que el Concilio de Roma lo aceptase como parte del canon oficial. Respecto al Cantar, hay un detalle divertido. La Biblia del rey Jacobo, la traducción inglesa más famosa, tiene comentarios en la parte superior de cada página. El Cantar es una expresión poética maravillosa de amor sexual entre una mujer y un hombre. ¿Pero qué dice el comentario cristiano en la parte superior de la página? «El amor mutuo entre Cristo y su Iglesia». No tiene precio. Y es un ejemplo muy típico de cómo piensan los teólogos: ignorar lo que realmente se ha dicho y fingir que su objetivo original era ser un símbolo o una metáfora.

Hay algunos textos hermosamente escritos en la Biblia de san Jacobo. El Eclesiastés es al menos tan bueno como el Cantar de los Cantares, aunque su poesía es lúgubre, hastiada del mundo. Si no lee nada más de la Biblia, le recomiendo esos dos libros, el Eclesiastés y el Cantar de los Cantares. Pero asegúrese de que lee la Biblia del rey Jacobo. Las traducciones en inglés moderno, por lo que respecta a su calidad poética, no son lo mismo. Ambas sirven si lo que quiere es tener una idea más verdadera sobre lo que decía la versión original hebrea. Es posible que le ayude a comprender cosas ¡que los profesores de religión preferirían que no comprendiera! Si no entiende a qué me refiero con eso, espere al capítulo 4.

Mis dos libros favoritos, el Eclesiastés y el Cantar de Salomón, no pretenden pasar por relato histórico. Lo contrario ocurre con otros libros del Antiguo Testamento, como el Génesis, el Éxodo, el Levítico, los Números y el Deuteronomio, conocidos en conjunto como Pentateuco por los cristianos, y como Torah por los judíos. Tradicionalmente, se supone que Moisés los escribió, pero ningún experto serio lo cree. Lo mismo que ocurre con las historias de Robin Hood y sus Merry Men, o el rey Arturo y sus caballeros de la Mesa Redonda, puede que haya algunos oscuros fragmentos de verdad enterrados en el Pentateuco, pero no hay nada que podamos considerar que sea historia auténtica.

El gran mito ancestral del pueblo judío es su cautividad en Egipto y su heroica huida a la tierra prometida. Se trataba de Israel, la tierra en la que abundaba la leche y la miel, la tierra que Dios les dijo que sería suya y por la que lucharon contra las tribus que ya vivían allí. La Biblia repite de manera obsesiva esta leyenda. Y el líder que se supone tenía que liderar a los judíos en su huida de Egipto hasta la tierra prometida era Moisés, el mismo Moisés que, según ellos, fue el autor de los cinco primeros libros de la Biblia.

Pensará que un suceso de tal envergadura como la esclavización de toda una nación, y su migración en masa generaciones después, habría dejado rastros en el registro arqueológico y en las historias escritas de Egipto. Por desgracia, no existen pruebas de ninguna clase. Ninguna evidencia de algo parecido a la esclavitud de los judíos en Egipto. Probablemente, nunca sucediera, aunque la leyenda está grabada a fuego en la cultura judía. Cuando la Biblia menciona a Dios o a Moisés, su nombre suele ser seguido de «quien os sacó de Egipto» o de alguna frase equivalente.

La supuesta huida de Egipto es recordada por los judíos cada año en la fiesta de la Pascua judía. Ficción o realidad, no es una historia bonita. Dios quería que el rey de Egipto, el faraón, liberara a los esclavos israelitas. Puede que usted ya haya pensado que Dios tenía el poder suficiente para hacer cambiar de parecer milagrosamente al faraón, pero hizo exacta y deliberadamente lo contrario, tal como veremos. Primero presionó al faraón mandándole una serie de diez plagas sobre Egipto. Cada plaga era más desagradable que la anterior, hasta que, finalmente, el faraón se rindió y liberó a los esclavos. Entre esas plagas hubo una de ranas, otra de forúnculos dolorosos, otra de langostas y otra con la que los tuvo a oscuras durante tres días. La última plaga fue el factor decisivo, y es la que se conmemora en la Pascua. Dios mató al primogénito de cada casa egipcia, pero «pasó de largo» si la casa era de algún judío, salvando a sus hijos. A los israelitas les dijeron que tenían que pintar las puertas de su casa con sangre de cordero para que así el ángel de la muerte supiera qué casas tenía que evitar en su matanza de niños. Puede que el lector piense que Dios, omnisciente, podría haber sido capaz de saber quién habitaba cada casa. Pero puede que el autor pensara que la sangre de cordero añadiría un toque de color a la historia. En cualquier caso, ese fue el suceso legendario de la Pascua judía que hoy en día siguen celebrando judíos de todo el mundo.

La verdad es que el faraón estaba a punto de rendirse y dejar que los israelitas se marchasen antes, y eso hubiera estado bien porque todos esos niños inocentes se habrían salvado. Pero Dios utilizó deliberadamente sus poderes mágicos para hacer que el faraón fuera obstinado y así poder enviarle más plagas, como «señales» para que los egipcios supieran quién era el jefe. Esto es lo que Dios le dijo a Moisés:

Endureceré el corazón del faraón, y aunque haré muchas señales milagrosas y prodigios en Egipto, él no os hará caso. Entonces descargaré mi poder sobre Egipto; ¡con grandes actos de justicia sacaré de allí a los escuadrones de mi pueblo, los israelitas! Y cuando yo despliegue mi poder contra Egipto y saque de allí a los israelitas, sabrán los egipcios que yo soy el Señor. (Éxodo 7: 3-5).

Pobre faraón. Dios «endureció su corazón» para que así rechazara liberar a los israelitas, y para que Dios pudiera hacer su truco de la Pascua. Dios incluso le dijo a Moisés por adelantado que haría que el faraón le dijera que no. Y el resultado fue que los inocentes niños primogénitos de los egipcios fueron asesinados. Como dije, no es una historia bonita y podemos estar agradecidos de que nunca sucediera realmente.

Mucho más auténtico que la supuesta cautividad de los judíos en Egipto es su posterior cautiverio en Babilonia. Hay muchas pruebas que lo respaldan. En el año 605 a. C., el rey babilonio Nabucodonosor sitió la ciudad de Jerusalén y secuestró a muchos judíos. Unos sesenta años después, la propia Babilonia fue conquistada por el rey persa Ciro el Grande. Ciro permitió que los judíos regresaran a su hogar, cosa que hicieron algunos. Fue aproximadamente durante la época del exilio en Babilonia cuando se escribieron la mayoría de los libros del Antiguo Testamento. Por lo que, si usted pensó que las historias de Moisés o David, Noé o Adán fueron escritas por personas que tuvieron un conocimiento directo de los acontecimientos, piénselo de nuevo. La mayoría de la supuesta historia que aparece en el Antiguo Testamento fue escrita mucho más recientemente, entre los años 600 y 500 a. C., muchos siglos después de los sucesos que pretenden describir.

Tenemos pistas sobre cuándo se escribió el Antiguo Testamento gracias a anacronismos que aparecen en el texto. Un anacronismo es algo que aparece en la época equivocada, por ejemplo, cuando un actor que participa en una obra dramática de época sobre la antigua Roma se olvida de quitarse el reloj de pulsera. Bien, hay un hermoso anacronismo en el libro del Génesis. Según este libro, Abraham poseía camellos. Pero las pruebas arqueológicas demuestran que el camello no fue domesticado hasta muchos siglos después de cuando se supone que murió Abraham. Pero sí que se habían domesticado durante la época del cautiverio en Babilonia, que es cuando realmente se escribió el libro del Génesis.

¿Qué se puede decir entonces sobre los mitos que aparecen al inicio del Génesis? ¿Sobre Adán y Eva? ¿O sobre el arca de Noé? La historia de Noé procede directamente de un mito babilonio, la leyenda de Utnapishtim, lo cual no resulta sorprendente, dado que el Génesis fue escrito durante el cautiverio babilónico. Esa historia aparece en la epopeya de Gilgamesh, que cuenta cómo este legendario rey sumerio, en su búsqueda para escapar de la muerte, oyó hablar de la gran inundación al propio Utnapishtim. Los babilonios, al igual que los sumerios, eran politeístas. Su versión de la epopeya dice que los dioses decidieron ahogar a todo el mundo con una gran inundación. Pero uno de los dioses, el dios del agua, Ea (el Enki sumerio), aconsejó a Utnapishtim que construyese una gran nave. El resto de la historia es bastante parecida a la versión de Noé: los detalles y dimensiones del arca están especificadas meticulosamente, se subieron a bordo animales de cada clase, soltaron una paloma, una golondrina y un cuervo para comprobar si la inundación estaba amainando, el arca acababa descansando en la cima de una montaña, etc. En otra versión antigua de Mesopotamia del mito de la inundación, el papel de Noé está interpretado por un personaje llamado Atrahasis, y la razón por la que los dioses querían ahogar a la humanidad era porque eran muy ruidosos. Las historias difieren en varios detalles, pero son parecidas en lo esencial.

La mitología griega tiene una historia similar. Zeus, el rey de los dioses, decidió, lleno de furia, acabar con la humanidad. Inundó la Tierra y ahogó a todo el mundo. A todos, excepto a una pareja, Deucalión y su esposa Pirra. Sobrevivieron subidos en un cofre que flotaba y que acabó varado en el monte Parnaso. En todo el mundo se pueden encontrar mitos parecidos relacionados con una gran inundación en la que solo sobrevivió una familia. En la leyenda azteca del antiguo México, los únicos supervivientes, Coxcox y su esposa, flotaron sobre un tronco hueco y, finalmente, al igual que Noé, se detuvieron en la cima de una montaña, descendieron y repoblaron el mundo.

Ignorando felizmente las raíces politeístas de la historia de Babilonia, los cristianos de Kentucky devotos de la Biblia reunieron el dinero (libre de impuestos) necesario para construir una gigantesca arca de Noé de madera, que la gente paga para poder visitar. El lector puede pensar que deberían haber reflexionado un poco más sobre la historia de Noé. Si esta fuera cierta, los lugares en los que encontramos cada clase de animal deberían mostrar un patrón de propagación cuyo centro inicial sería el lugar en el que el arca bíblica se detuvo finalmente cuando el agua descendió: el monte Ararat en Turquía. En cambio, lo que vemos es que en cada continente e isla habitan animales únicos y característicos: marsupiales en Australia, Sudamérica y Nueva Guinea, osos hormigueros y osos perezosos en Sudamérica, lémures en Madagascar. ¿Qué pensaba esa gente de Kentucky? ¿Se imaginaron que el señor y la señora Canguro salieron saltando del arca y que, dando brincos, llegaron hasta Australia sin tener descendencia durante el camino? Y con ellos el señor y la señora Wombat, el señor y la señora Lobo de Tasmania, el señor y la señora Demonio de Tasmania, el señor y la señora Bilbi y muchos otros marsupiales que no se encuentran en ningún otro lugar que no sea Australia. ¡El señor y la señora Lémur, los ciento uno pares distintos, fueron derechitos a Madagascar y a ningún otro sitio! ¿Y el señor y la señora Oso perezoso fueron reptando, eso sí, muy lentamente, hasta llegar a Sudamérica? De hecho, todos los animales, y sus fósiles correspondientes, están donde deberían estar según los principios de la evolución. Esta fue una de las primeras pruebas que utilizó Charles Darwin. Los mamíferos marsupiales ancestrales evolucionaron de forma separada en Australia durante millones de años, ramificándose en montones de marsupiales diferentes: canguros, koalas, zarigüeyas, quokkas, falangéridos, etc. En Sudamérica evolucionó un conjunto diferente de mamíferos, ramificándose durante millones de años, en osos perezosos, osos hormigueros, armadillos y animales como esos. Y en África evolucionó otro conjunto. E incluso otro, en el que están todos los lémures, en Madagascar. Y así sucesivamente.

El relato de Adán y Eva, y el de Noé y su arca, no son historia, y ningún teólogo instruido piensa que lo fueran. Al igual que ocurre con innumerables historias que se pueden encontrar por todo el mundo, son «mitos». Los mitos no tienen nada de malo. Algunos son hermosos y muchos de ellos son interesantes, pero no son historia propiamente dicha. Por desgracia, mucha gente inculta, sobre todo en Estados Unidos y el mundo islámico, piensa que lo son. Todos los pueblos tienen sus mitos. Los dos de los que acabo de hablar son mitos judíos que se han vuelto muy populares en todo el mundo solo porque dio la causalidad de que fueron incluidos en los cánones del judaísmo, el cristianismo y el islam.

Apenas está claro cómo se originaron los mitos antiguos. Puede que existiera una historia original sobre algo que ocurriera de verdad, por ejemplo, una intrépida hazaña realizada por algún héroe local como Aquiles o Robin Hood. Puede que un contador de historias muy imaginativo entretuviera a la gente alrededor de la fogata del campamento con un cuento, que podía ser una versión confusa de algo que ocurrió en algún momento, o una invención creada solo por diversión, algo como el cuento de Simbad el marino. Un contador de historias como ese podría haber utilizado mitos previos que ya eran bien conocidos por su público: figuras como Hércules, Aquiles, Apolo o Teseo. O, ya en nuestro tiempo, personajes como el Hermano Conejo, Superman o Spiderman. Además, puede que el contador de historias no pensara que sus historias eran ficción pura creada para entretener. Puede que para él fueran cuentos morales. Como la parábola de Jesús del buen samaritano. O como las fábulas de Esopo.

A menudo, los mitos tienen una naturaleza onírica y, en ocasiones, puede que el inventor original de la historia estuviera relatando un sueño que acababa de tener. A lo largo de la historia, muchas personas han creído que sus sueños tenían algún significado o que presagiaban el futuro. La mitología de los aborígenes australianos procede de una misteriosa época inicial de su pasado ancestral, a la que llaman Tiempo del Sueño.

Empiece como empiece una historia, sea verdadera o ficticia, parábola o sueño, el efecto del teléfono escacharrado hará que vaya cambiando a medida que se repite una y otra vez a lo largo de las generaciones. Las hazañas se exageran hasta llegar en algunas ocasiones a niveles sobrehumanos. A veces los nombres se cambian, como cuando el personaje de Utnapishtim de la leyenda sumeria se convirtió en el personaje de Noé en la nueva narración hebrea. Cambian toda clase de detalles. Los sucesivos contadores de historias la «mejoran», añadiendo detalles que la hacen más divertida. O para que encaje con las creencias o deseos previos. O, simplemente, para hacer que los sucesos que acontecen en la historia encajen más con un personaje que ya era muy querido. De esta manera, cuando finalmente se escribe la historia, ha sobrevivido muy poco del relato original. Se ha convertido en un mito.

El desarrollo de un mito puede ser muy rápido, tal como sabemos por esos casos fascinantes que empezaron en nuestro propio tiempo, por lo que podemos observar su nacimiento y desarrollo. Hay muchos mitos sobre personas que afirman haber visto vivo a Elvis Presley, que a lo mejor le hacen reflexionar sobre las historias parecidas sobre la resurrección de Jesús.

Mis ejemplos favoritos de mito moderno son los cultos «cargo» (o cultos al cargamento) de Nueva Guinea y de varias islas melanesias del Pacífico. Durante la Segunda Guerra Mundial, muchas islas fueron ocupadas por tropas japonesas, estadounidenses, británicas o australianas. A estos puestos de avanzada militares se les suministraban muchos productos: comida, neveras, radios, teléfonos, coches y muchas más cosas. Algo parecido estuvo pasando desde el siglo XIX, cuando las mercancías las traían los administradores coloniales, los misioneros, etc. Pero la cantidad de suministros enviados en tiempo de guerra deslumbraron especialmente a los isleños. Nunca habían visto a un extranjero cultivando, o fabricando coches o neveras, o haciendo algo útil. Y aun así esas cosas maravillosas seguían llegando desde el cielo. Y eso era literal durante la guerra, ya que lo hacían en enormes aviones de carga. Los isleños pensaron que, seguramente, todo ese apreciado cargamento era enviado por los dioses o por los antepasados (a los que adoraban como dioses). Y, dado que los invasores nunca realizaron ningún trabajo útil a partir del cual obtener esas cosas, seguro que realizaban ceremonias religiosas destinadas a satisfacer a los dioses del cargamento y persuadirles para que enviaran todavía más cosas desde el cielo. Por lo que los isleños intentaron imitar estas ceremonias, pensando que eso satisfaría a los dioses del cargamento.

¿Cómo lo hacían? Bueno, estaba claro que el aeropuerto era algún tipo de lugar santo y sagrado, porque era allí adonde se dirigían los aviones que traían el cargamento. Por lo que los isleños decidieron construir su propio «aeropuerto» en un claro del bosque, con su ficticia torre de control, sus ficticias antenas de radio y sus ficticios aviones sobre la ficticia pista. Después de la guerra, cuando los destacamentos militares se marcharon y los cargamentos dejaron de llegar desde el cielo, los isleños esperaban una «segunda venida». Redoblaron sus esfuerzos para satisfacer a los dioses del cargamento y lograr que regresara la época perdida pero recordada de gloriosa plenitud.

Los cultos «cargo» surgieron docenas de veces de forma independiente, en muchas islas muy alejadas unas de otras. En algunas de ellas se siguen practicando. En la isla de Tanna (Vanuatu) todavía existe un culto parecido, el de «John Frum». John Frum es una figura mítica, mesiánica, que, según creen los isleños, regresará un día para cuidar de su pueblo. Al igual que Jesús. Al parecer, el nombre proviene de un soldado estadounidense al que conocían como «John from America» (en inglés americano, from suena como «frum», lo que rima con «come»). En otra versión de este tipo de culto, a quien se adora es a «Tom Navy». En cada uno de esos casos, el nombre se ha integrado en una personalidad derivada de un dios tribal antiguo, lo mismo que ocurrió cuando «Utnapishtim» se convirtió en «Noé».

Existe otro culto, también en Tanna, en el que se adora al príncipe Felipe, duque de Edimburgo, como si fuera un dios. En este caso no tiene que ver con el cargamento, pero sí con un oficial de la marina, alto y guapo, que debió de parecerles muy deslumbrante con su uniforme blanco y suficientemente parecido a un dios como para ser vitoreado por la masa allá donde fuera. Eso parece que puso en marcha rápidamente el efecto del teléfono escacharrado. El mito del príncipe Felipe ha crecido desde que en 1974 visitó la isla, y algunos de sus habitantes siguen esperando su Segunda Venida.

Estos cultos religiosos modernos nos dan una buena idea de lo fácil que es que surjan estos mitos. Puede que usted haya visto La vida de Brian, de los Monty Python. El héroe, Brian, es confundido, a su pesar, con el Mesías. Mientras huye frenéticamente de la ferviente masa, vierte una calabaza y también pierde una de sus sandalias. Casi de inmediato se produce un «cisma» entre los fieles y se dividen en dos grupos rivales. Uno venera a la sandalia sagrada y el otro a la calabaza sagrada. Si tiene la ocasión, vea la película, es muy divertida y una sátira perfecta sobre cómo se inician las religiones.

David Attenborough, una de mis personas favoritas y, casi con toda seguridad, una de las personas favoritas de todo el mundo, cuenta una conversación que tuvo en Tanna con un adorador de John Frum llamado Sam. Le recuerda a Sam que después de diecinueve años, la segunda venida de John Frum todavía no se ha producido.

Sam alzó la vista y me miró. «Si usted lleva dos mil esperando a que venga Jesucristo, y todavía no ha venido, yo puedo esperar más de diecinueve años a John».

Sam tenía algo de razón (aunque se equivocaba al suponer que David Attenborough es un cristiano creyente). Los primeros cristianos creían que serían testigos de la Segunda Venida de Jesucristo, y sus propias palabras citadas en los evangelios sugieren que Jesús (o, al menos, las personas que escribieron sus enseñanzas) también lo pensaba.


Traducido del original:

Outgrowing God: A Beginner’s Guide to Atheism

Richard Dawkins

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