lunes, 27 de mayo de 2024

Cómo el Cristianismo se desintegró justo frente a mí




Cómo el cristianismo se desintegró

justo frente a mí


¡Mientras estaba en el seminario!

Por David Madison el 24/05/2024


Cuando era niño, faltar a la iglesia los domingos era impensable. Mi madre era devota y esto tuvo un gran impacto en mi visión del mundo. Pero estaba dotada de una intensa curiosidad (nacida y criada en Indiana, de alguna manera había escapado de ser fundamentalista) y era una lectora voraz. Cuando yo era adolescente, ella compró la “Biblia del interprete” (Interpreter’s Bible) de 12 volúmenes, un producto de la erudición protestante liberal. Debido a que leí las Escrituras con este tipo de guía, tomar la Biblia literalmente no fue algo para lo que me enseñaron a hacer. Pero dudar de la existencia de Dios no estaba en mi horizonte en ese momento. Mi madre me permitió llevar la Biblia del Intérprete a la universidad y durante esos cuatro años mi interés se intensificó: decidí que el ministerio debería ser mi carrera.

Pero había otro tema que me intrigaba cuando era adolescente: el cielo nocturno, que me resultaba tan fascinante. Vivíamos en la muy plana pradera del norte de Indiana, a unas ochenta millas al sur de Chicago. El cielo nocturno, con sólo un poco de contaminación lumínica (un tenue resplandor de Chicago), era cristalino y espectacular. ¿Cómo podría alguien no preguntarse: qué hay ahí fuera ? Esta pregunta, de hecho, rondaría mi teología unos años más tarde.

Después de la universidad, fui a la Escuela de Teología de la Universidad de Boston, con el ministerio en la mira... por un tiempo. Con el tiempo me di cuenta de que una mejor carrera sería enseñar la Biblia a nivel universitario, por lo que pronto mi objetivo fue obtener un doctorado en Estudios Bíblicos. Pero aun así seguí ordenándome en la Iglesia Metodista y serví como ministro de dos parroquias mientras continuaba con mi trabajo de doctorado.


La desintegración de la fe

El teólogo suizo Karl Barth se encontraba entonces en la cima de su fama y reputación. Durante un período de treinta y cinco años había escrito un gigantesco tratado teológico de varios volúmenes, titulado “Dogmática eclesial”. Por supuesto, el trabajo de Barth fue uno de los focos de nuestro estudio. Sin embargo, mi profesor de teología tenía sentido del humor y un día comentó: “Nadie sabe 8.000 páginas sobre Dios, ni siquiera en alemán”. Para mí, este fue un momento decisivo. Sí, fue gracioso decirlo, pero tuve que preguntarme: ¿Cómo es posible que alguien sepa sólo una página sobre Dios? Apreciamos las tradiciones religiosas que nos enseñaron, al igual que nuestras apreciadas suposiciones/sentimientos acerca de Dios. Valoramos mucho las muchas ideas sobre Dios basadas en escritos antiguos, es decir, la Biblia.

Pero, ¿Qué sabemos/podemos saber realmente acerca de Dios? Es decir, ¿Dónde encontramos datos confiables, verificables y objetivos sobre Dios?

Así que ese problema se me había ocurrido incluso en el seminario. Y al mismo tiempo, la pregunta que me fascinaba cuando era adolescente mientras miraba el cielo nocturno: “¿Qué hay ahí afuera?” resurgió de otra manera: "¿Quién está ahí fuera?" No sé si, en ese momento, había absorbido completamente el impacto del descubrimiento de Edwin Hubble en la década de 1920 de que hay miles de millones de galaxias más allá de la nuestra. Sabía que nuestra propia galaxia tiene cientos de miles de millones de estrellas, entonces, ¿no es posible que haya civilizaciones que hayan estado estudiando/investigando los orígenes cósmicos durante mucho más tiempo que los humanos? Dejé por escrito mis pensamientos en un ensayo que escribí, no para ningún curso, sino sólo para ayudar a aclarar mis propios pensamientos.

Titulé el ensayo “Sobre la improbabilidad de Dios”. Estaba en el seminario, ¿Cómo podría hacer eso? Pero el punto principal que señalé fue que todas las teologías humanas, todas nuestras especulaciones y conjeturas sobre dios(es), se han hecho en total y absoluto aislamiento, en un pequeño planeta que bien podría describirse como perdido en el espacio. Qué maravilloso sería si pudiéramos comparar notas con las de otros pensadores . ¿Cuáles fueron sus conclusiones/opiniones sobre dios(es)? ¿Qué habían descubierto sobre los orígenes cósmicos? Le mostré mi ensayo a un devoto compañero de clase y su primera respuesta fue que estaba obsesionado con la astronomía. ¿Qué? No: estaba obsesionado con lo que la astronomía había revelado y con las implicaciones de nuestro aislamiento total en el cosmos: ¿Cómo afecta eso nuestras conclusiones seguras sobre Dios? ¿Dónde/cómo encontraríamos los datos para escribir aunque sea una página sobre Dios?

Otro de mis profesores planteó la pregunta: "¿Cuál es el valor de una resurrección de cuarenta días?" No lo olvide: este era un seminario protestante liberal, por lo que se alentaron las preguntas difíciles. Se refería a la historia de Jesús ascendiendo al cielo en Hechos 1, cuarenta días después de su resurrección. Sabía que el relato de Jesús flotando sobre las nubes para sentarse junto al trono de su dios padre no podía ser cierto. Era una fantasía, basada en la antigua idea de que el reino celestial existía por encima de las nubes y debajo de la luna.

Hay un fuerte énfasis en los evangelios en el cuerpo de Jesús volviendo a la vida, por ejemplo, la historia del incrédulo Tomás en Juan, y el santo héroe recién vivo cenando con los discípulos en la historia de Emaús en Lucas, y desayunando con los discípulos en Juan 21. Mi profesor en realidad estaba ridiculizando la creencia de que Jesús había resucitado de entre los muertos. Dado que el cuerpo recién renacido de Jesús no pudo haber flotado en el espacio, debió haber muerto de nuevo. El profesor nos desafiaba a pensar: ¿Por qué molestarse en creer en una resurrección de cuarenta días si eso sucediera? Así como Lázaro resucitado murió de nuevo, y la multitud de personas que, según Mateo, cobraron vida en sus tumbas en el momento en que Jesús murió y recorrieron Jerusalén en la mañana de Pascua, ellos también murieron de nuevo. En realidad, al enviar a Jesús más allá de las nubes, el Nuevo Testamento se permite un encubrimiento: no nos dice lo que realmente le sucedió a Jesús al final, porque la imaginación teológica tuvo que preservar el mito cristiano de su muerte y el dios ascendente. Mientras estaba en la universidad, había escrito un artículo de 57 páginas: “La leyenda de la Concepción de la Virgen en el Nuevo Testamento”, para un curso de religión. Basándome en mi estudio de los escritos de muchos eruditos del Nuevo Testamento, mi conclusión fue que este concepto fue tomado prestado de otros cultos antiguos: se había añadido a la historia de Jesús para realzar su estatus.

Me había quedado claro que tanto el principio como el final de su historia eran artificial, falsa. Me di cuenta de que hay demasiada superstición y pensamiento mágico en todo esto. Así fue como mi fe fue declinando a medida que avanzaba mi experiencia en el seminario.

Estaba tratando de aferrarme a algún concepto de Dios, y la afirmación del teólogo Paul Tillich de que “Dios es la base de todo ser” era algo a lo que aferrarme.

Pero incluso si hubiera sido posible seguir creyendo en un dios creador responsable de miles de millones de estrellas y galaxias, ¿qué probabilidad hay de que tal dios disfrutara de los elogios, las adulación y los halagos humanos? Para mí, dirigir servicios de adoración se convirtió en una prueba. Los adoradores del domingo por la mañana tal vez habrían sentido curiosidad por identificar a su dios como “la base de todo ser”. Pero lo conocían como “El hombre de arriba”; ¿por qué no, era literalmente su padre? —y acudían a los servicios dominicales a pedirle favores y cantarle canciones.


Cuando terminé mi programa de doctorado, mi creencia en Dios había desaparecido. Dejé mi ordenación y dejé el ministerio. Pude diseñar un escape. Mis esperanzas de una carrera docente también se habían desvanecido, ya que no había publicado nada mientras pastoreaba dos iglesias: mi currículum no obtuvo respuestas. Con un importante comienzo en falso (es decir, vender seguros de vida, que odiaba más que el ministerio), aterricé en un campo relacionado con los recursos humanos. Los últimos diecisiete años de mi carrera empresarial fui director de una asociación de asesores profesionales. Así que terminé en una profesión de ayuda.

Pero los problemas que plagaban la fe cristiana nunca estuvieron lejos de mi mente y continuaron molestándome. Después de mi jubilación a principios de 2014, comencé a trabajar en mi libro que se publicó en 2016: “Ten Tough Problems in Christian Thought and Belief: A Minister-Turned-Atheist Shows Why You Should Ditch the Faith” (Diez problemas difíciles en el pensamiento y las creencias cristianas: un ministro convertido en ateo muestra por qué se debe abandonar la fe). Hace un par de años, transferí este libro a otro publicado, Tim Sledge, de Insighting Growth Publications. Estamos en el proceso de dividirlo en varios volúmenes manejables. La versión de 2016 se publicó sin bibliografía; tuve que ceder ante la objeción del editor de que el libro ya era demasiado largo. Pero eso resultó ser algo bueno. ¿Por qué no poner la bibliografía en línea? Así nació la Biblioteca de la “Cura para el Cristianismo”, y he ido añadiendo nuevos títulos a medida que han ido apareciendo a lo largo de los años. Actualmente hay más de 500 títulos en esta colección. No todos han sido escritos por ateos, pero el foco está en la falsificación del teísmo, especialmente del cristianismo.

Poco después de la publicación del libro de 2016, John W. Loftus me invitó a escribir para su blog Debunking Christianity, y acepté con gusto.

Pero hay una cosa que no hago.

Nunca entro en blogs o sitios web cristianos (o de cualquier otra religión) para defender el ateísmo. Perdóneme por ser anticuado, pero en mi opinión, hacerlo sería de mala educación. Lo he comparado con entrar a una iglesia el domingo por la mañana, caminar por el pasillo y discutir con el predicador. Es Mala educación. Allí no sería querido ni bienvenido. Cuando los misioneros mormones y testigos de Jehová tocan puertas para predicar y molestar, es lo mismo: malos modales.

Pero no sorprende que los apologistas cristianos visiten los blogs Ateos para promover su creencia en Jesús, para de alguna manera encontrar fallas en los muchos argumentos sólidos contra la existencia de dios(es). Están en modo de negación: ¿cómo nos atrevemos a desafiar las verdades reveladas (así afirman) por su deidad? Comúnmente sus mentes están fijadas en los conceptos divinos que aprendieron cuando crecieron y que deben defender a toda costa: llegar al cielo depende de ello.

Un troll reciente, un católico decidido y devoto, no podía entender algunos de los defectos más básicos de la teología cristiana. Su primera respuesta fue a mi artículo que explicaba en detalle por qué no se puede verificar nada de la historia de Jesús en los evangelios. Escribió: “Jesús dijo: 'Ama a tu prójimo como a ti mismo'; eso es obvio”. Por varias razones, no es nada obvio. No es de extrañar que estas personas sean regañadas por los seguidores de esos blogs. ¡Los han llamado idiotas y tarados del pueblo! Pero vamos, ¿qué esperan? Quien todavía se aferra a una antigua superstición sobre el sacrificio humano para salvar a los pecadores de la ira divina y presenta argumentos supuestamente inteligentes a su favor, no puede esperar una cálida acogida aquí.

Después de todo, estamos en el siglo XXI y todavía no tenemos idea de lo que otros pensadores de la galaxia han descubierto sobre los orígenes cósmicos. En nuestro total aislamiento , las conjeturas descabelladas y las ilusiones sobre los dioses ya no valen la pena.


David Madison fue pastor de la Iglesia Metodista durante nueve años y tiene un doctorado en Estudios Bíblicos de la Universidad de Boston. Es autor de dos libros.


Traducido del original:

https://www.debunking-christianity.com/2024/05/how-christianity-disintegrated-right-in.html

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lunes, 20 de mayo de 2024

La Sociedad y la Necesidad Histórica de la Religión



La Sociedad y la 

Necesidad Histórica de la Religión


9 de octubre de 2023

Por Bill Robinson


Uno de los muchos dichos conocidos de Voltaire es “Si Dios no existiera, sería necesario inventarlo”. La razón de esta necesidad es que Voltaire creía que el ateísmo debilitaba los “vínculos sagrados de la sociedad”. No fue el único en creer esto. John Locke también creía que el ateísmo dañaría a la sociedad y al orden social y, al final, conduciría al caos.

Estos dos estaban lejos de ser los únicos grandes filósofos que creían que la religión era esencial para el funcionamiento de la sociedad. De hecho, durante casi toda la historia de la humanidad esa creencia fue la norma. E incluso hoy en día la mayoría todavía lo cree, aunque muchos de los que sí lo creen lo creen de una manera diferente a la de nuestros antepasados, incluso los relativamente cercanos.

Sin embargo, hoy en día muchos también rechazan la creencia de que la religión es esencial para el funcionamiento de la sociedad. Por mi parte, creo que fue esencial no sólo para el funcionamiento de la sociedad sino también para su creación. Pero su papel no es tan esencial ahora como en el pasado. Sin embargo, también añadiría que, aunque hoy en día no es tan esencial, todavía tiene un papel que desempeñar. En general, es en gran medida positivo, aunque en gran medida depende de la religión y la sociedad en particular.

Permítanme comenzar a explicar esto señalando que, aunque muchos piensan que la religión proporciona valores y ética y es la fuente de ellos, no lo es. Sin embargo, lo que sí hace es transmitir los valores y la ética de una sociedad concreta. Cuando se escribieron los textos religiosos, lo fueron desde la visión y la perspectiva moral de esa sociedad, y tenían como objetivo reforzar y transmitir esos valores. Sin embargo, una vez hecho, como parte de la ley de las consecuencias no deseadas, no sólo puede reforzar esos valores, sino también desafiarlos, como lo hizo con la esclavitud y los derechos civiles. O cuidar de los pobres.

Parte de esto se debe a que la forma en que se entienden esas palabras a lo largo del tiempo también cambia a medida que cambia la sociedad y la cultura. Un cristiano de hoy, incluso el fundamentalista, literalista y evangélico, entiende la Biblia y su religión de manera diferente en muchos aspectos significativos que el cristiano del año 1000 EC.

Este papel de transmitir el valor de una sociedad es una de las razones por las que la religión fue tan importante, de hecho crítica, para la sociedad al principio y a lo largo de la mayor parte de la historia humana. Este papel no fue una decisión consciente sino más bien inconsciente. El resultado de la historia y las necesidades cambiantes.

A la par de esta transmisión de valores, está la creación de una identidad. La religión fue una de las principales formas en que grupos de familias e historias diferentes comenzaron a formar algo más grande. Lo hicieron proporcionando a estos diversos grupos un conjunto compartido de creencias y prácticas. Rituales en los que todos participaron y en los que creyeron. Al hacerlo, formaron vínculos, un terreno común sobre el que se puede construir la confianza.

Sin esto, no hay sociedades más grandes. O al menos ninguno que dure mucho tiempo.


En un estudio publicado en Human Nature, una revista científica revisada por pares, es interesante por muchas razones. Sin embargo, esta parte me llamó especialmente la atención:

Los resultados indican que el rasgo más antiguo de la religión, presente en el ancestro común más reciente de los cazadores-recolectores actuales, era el animismo, de acuerdo con creencias de larga data sobre el papel fundamental de este rasgo. Surgió la creencia en una vida futura, seguida del chamanismo y el culto a los antepasados. Los espíritus ancestrales o dioses superiores que participan activamente en los asuntos humanos estaban ausentes en los primeros humanos, lo que sugiere una historia profunda de la naturaleza igualitaria de las sociedades de cazadores-recolectores. Existe una relación positiva significativa entre la mayoría de los personajes investigados, pero el rasgo “dioses elevados” se destaca, lo que sugiere que la creencia en una única deidad creadora puede surgir en una sociedad independientemente de otros aspectos de su religión”.

Me imagino que muchos señalarán que antes de que surgiera la creencia en un dios superior y la religión tal como la conocemos ahora, vivíamos en sociedades igualitarias y no jerárquicas. Cual es correcta. Sin embargo, la conclusión que muchos obtendrán de esto será a menudo errónea: que la religión tiene que ver con el control. Lo es, pero de una manera necesaria, no de la manera opresiva que muchos lo tienen.

Consideremos el estado de la humanidad hace unos 10.000 años. Vivían como pequeños grupos de cazadores recolectores. Grupos compuestos y basados ​​en la familia. Grupos de parentesco. Ser igualitario es más fácil cuando estás relacionado y eres pequeño. Sin embargo, si creces un poco, agregas personas diferentes a la mezcla, las cosas se vuelven mucho más desafiantes.

La llegada de la agricultura provocó que eso sucediera. En lugar de pequeños grupos de cazadores-recolectores, se hicieron posibles grupos más grandes. A menudo mediante un aumento natural, pero también mediante la fusión de diferentes grupos. El desafío que enfrentaron nuestros antepasados ​​entonces es cómo controlar estos grupos más grandes. ¿Cómo evitar que se produzcan rivalidades y vendettas basadas en diferentes grupos familiares y creencias? Cómo formar una nueva identidad para quienes tenían otras separadas para que pudieran trabajar juntos. Y sobrevivir, ya que los grupos más grandes tendían a durar más que los pequeños. Especialmente cuando hay un conflicto directo.

De ahí el crecimiento de la religión como forma de formar una nueva identidad, más grande que la de la familia. Y como forma de canalizar y controlar a las personas. No sólo para proyectos grandiosos sino también para los necesarios. Riego de cultivos, almacenamiento y luego dispersión de excedentes durante la hambruna, resolución de disputas no solo entre individuos sino entre grupos, construcción de carreteras y mucho más.

Un dios elevado es una forma de lograr todo esto. Y también lo fueron los otros aspectos de la religión que surgieron durante este tiempo. Aprovechar las creencias religiosas que ya existían como pequeños grupos de cazadores-recolectores para adaptarse y apoyar la nueva realidad fue una consecuencia natural y necesaria. Sin él no tendríamos ninguna sociedad grande.

Esto, por cierto, no fue planeado, ni pensado. Fue como la evolución de nuestra forma de caminar o de nuestro cerebro e inteligencia más grandes. No fue planeado de antemano. Creció a medida que lo antiguo enfrentó nuevos desafíos en su entorno. No había ninguna fuerza maquiavélica detrás de esto, sólo una evolución social. Y así como nuestro caminar y nuestra inteligencia son necesarios para nuestra supervivencia, también lo fue la religión para la supervivencia de sociedades más grandes. Y siguió siéndolo durante milenios.

Hoy en día, la religión todavía cumple muchas de sus funciones originales: preservar y transmitir los valores de la cultura de la que forma parte y, paradójicamente, a menudo desafiarla. Sin embargo, lo que ha cambiado es que hemos tenido sociedades complejas, diversas y grandes durante milenios, y los bordes de muchas de las diferencias –pero no todas– ya se han suavizado. Sin embargo, es suficiente para que las sociedades puedan sobrevivir sin religión. Hemos formado identidades más amplias y abarcadoras, y hemos establecido otras formas de transmitir valores sociales.

De hecho, con la expansión de quiénes constituyen “nosotros” de ser solo una familia a ser todos, la creación de una identidad más amplia y diversa, la religión a menudo se ha convertido en un peligro. Esto era especialmente cierto cuando una religión particular se combinaba con el Estado y ambas se identificaban como la misma. Entonces se convierte en un impedimento para la creación de sociedades más grandes y funcionales.

Es por eso que la separación de la Iglesia y el Estado no sólo funciona sino que es fundamental para apoyar el funcionamiento de las democracias. Sin embargo, una vez establecido esto, y dado que las raíces de la religión son profundas tanto en las sociedades como en los individuos y que a menudo desempeñan funciones necesarias, no veo que la religión desaparezca. Cambian a medida que el tiempo y las sociedades crecen, pero no desaparecen. Y, en general, no veo que esto sea necesariamente malo en todos los casos, ni siquiera en la mayoría de ellos.


Traducido del original:

https://badatheist.wordpress.com/2023/10/09/society-and-the-historical-necessity-of-religion/

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“Prácticamente cualquier cosa, por absurda, tonta o ridícula que sea, ha sido creída o afirmada como cierta en un momento u otro por alguien, en algún lugar en nombre de la fe”

James T. Houk




lunes, 13 de mayo de 2024

El Dios de Aristóteles




El Dios de Aristóteles


La idea de Dios como explicación necesaria del mundo


By Jorge Romero Gil

Updated on November 01, 2019


Se puede considerar que Aristóteles es quién desde la filosofía griega establece los fundamentos de lo que luego será la Teología. Lo es en la medida que reflexiona sobre ciertos atributos de Dios aunque, curiosamente, sin entrar a discutir nada respecto a los dioses que vienen a ser "categoría aparte". Como siglos después hará Sexto Empírico, que también reflexionará sobre esa de un Dios como factor creador, sus pros y sus contras, pero, expresamente, mantendrá a un lado del debate y fuera de él a los dioses tradicionales.

Cabe decir que la formulación de Aristóteles es deísta, pues concibe a su Dios como factor causal necesario de lo existente pero, al mismo tiempo, totalmente al margen de lo existente. Tan al margen que sería literalmente imposible que se percatase de aquello mismo que habría creado.


Lo necesario y lo contingente

La necesidad de este Dios como factor creador la deriva Aristóteles de la contraposición de lo contingente -aquello que puede existir o no- y lo necesario -lo que debe existir-, alcanzando la idea de que tiene que haber inexorablemente una causa necesaria de la cual se derivarían todas las cosas contingentes. Ese ser tendría que ser necesario por él mismo y ese ser sería Dios.

Ahora bien, ahí comienza y acaba el papel de Dios respecto a la totalidad de las cosas contingentes -incluidos los humanos- que se habrían creado a partir de él. En gran medida por la propia naturaleza que tendría ese Dios -y que Aristóteles analiza- que impide cualquier personificación del mismo. Porque ese Dios seria ni más ni menos que pensamiento puro, presente eterno e "inmutable".

Tanto las características de ese ser necesario como de las cosas contingentes impiden cualquier relación mutua. En primer lugar Aristóteles considera que parte de la naturaleza de lo contingente es el "movimiento", pero hay que explicar esta idea, "movimiento", para Aristóteles, no significa un "movimiento físico" sino un "devenir", el "paso de las cosas", en cierta medida es el mismo principio del "todo fluye" de Heráclito, en definitiva, nada es permanente excepto el ser necesario, es decir, excepto Dios. Por contraposición la "permanencia" es una característica de la naturaleza de Dios. Así, Dios, tiene que ser "inmóvil" e "inmutable", en ningún caso puede alterarse o "moverse" en el sentido que lo hace lo contingente.


Características de Dios

Dios es la antítesis de lo contingente, en consecuencia todas sus características serán también antitéticas a ello. Así, si lo contingente es "móvil" Dios es "inmóvil" , y si lo contingente es material Dios ha de ser inmaterial, y así se llega a otra característica de Dios: es inmaterial. Por ahora tenemos un ser necesario por sí mismo, no contingente, permanente, "inmóvil", inmutable e inmaterial.

Si Dios es inmaterial no puede tener ninguna característica propia de lo material, volvamos al "movimiento" como "cambio" y "mutabilidad" propio de lo material. Si lo material no solo puede cambiar sino que cambia permanentemente y discurre entre un pasado y futuro, y si ese "cambio" implica a su vez una transformación que dará un futuro diferente al presente, Dios no puede "moverse" tampoco en ese sentido.

Dios no viene de ninguna parte ni va a ninguna a otra, no es ni ha sido -ni ha tenido- ni pasado ni futuro, es "estricto y fijo presente". Eso lo denomina Aristóteles como "acto puro" -no "actos", sino un singular, porque Dios es una sola acción: la que causa lo contingente, no es otra cosa-. Como Dios no es material tampoco reúne ninguna de las características, posibilidades o potencialidades de lo material. Dios no puede "estar siendo" -porque la condición de "estar" implica "transitoriedad", luego "movimiento" y "mutabilidad"- ni tampoco "llegar a ser" -por el mismo motivo, si aun no "es" resulta que debiera "moverse" hacia ese estado-, por lo cual Dios solo puede "ser" y serlo permanente, fija e inmutablemente, digamos que Dios es siempre una situación de "ya".

Otro fundamento del aristotelismo es que anula la dualidad del platonismo, así, Aristóteles, siguiendo un realismo estricto, refuta a Platón y a su división de un "mundo de las ideas" y un "mundo de lo ilusorio". Aristóteles dice que no hay más mundo que este mundo, no hay ningún mundo más allá de éste, ni en otro ámbito o dimensión, ni ningún plano místico, ni tampoco una "realidad alterna" a la que contemplamos y en la que nos movemos. Debido a esto Dios no puede "ser" en ninguna otra parte que no sea este mundo. Así pues tenemos otra característica o condición de Dios: "aquí" -no está en ningún otro lado-.

Volvamos a reunir las "condiciones" de la naturaleza de Dios: un ser necesario por sí mismo, no contingente, permanente, "inmóvil", inmutable, inmaterial, estricto presente y se encuentra "aquí" -el único mundo real para Aristóteles-.


Dios es pensamiento

Bien ¿puede hacer alguna cosa Dios? Solo ser la causa primera necesaria no contingente y permanente. Entonces ¿qué es Dios? Pues pensamiento puro y "fijo", y, en realidad eso es lo único que puede "ser" ese ser por sí mismo y no dependiente de nada y lo único que puede hacer, es más, no solo es lo único que puede hacer sino que, según Aristóteles, es necesario que haga -para seguir siendo de manera permanente la causa de todo lo contingente-.

Literalmente Aristóteles dice que Dios lo único que es y hace es "pensar pensamientos" -"nóesis noéseos” en alfabeto griego "νόησις νοήσεως"-. Y, además, no cualquier pensamiento, sino pensar sobre sí mismo -esto es "pensarse constantemente", precisamente porque esa no es solo la esencia de su "ser" sino la forma en que su "ser" es-. Su pensamiento no puede dirigirse a nada más y, por supuesto, no a las cosas contingentes que han surgido como "subproducto" de él. Que en todo son antitéticas a las características de Dios. En consecuencia, aunque Dios haya sido su causa necesariamente no puede tener ni la menor idea o noción de algo que es contingente por su propia naturaleza, sencillamente es su antítesis. Solo pensará constantemente en él mismo.

Incluso esa noción de "pensar" es, en realidad, un recurso analógico de Aristóteles ante algo que no puede definir con exactitud, no es un pensamiento como el pensamiento humano y por eso ese "nóesis noéseos” es únicamente referido a Dios mismo. Tal vez, y no siendo la traducción literariamente más correcta, aclaré algo más si traducimos "noesis noeseos” por "pensar en pensarse".

Ese Dios no puede sentir, ni tener emociones, deseos o cualquier otra característica, acción o atribución de, por ejemplo, un ser humano, dado que todo eso es característica de lo contingente.

El Dios de Aristóteles tiene muy poco que ver con el Dios cristiano, aunque la escolástica medieval utilizará los argumentos aristotélicos para su intento de demostración.

La idea de Dios aristotélica la volverá a recuperar el deísmo que se dará, principalmente, en la filosofía británica y francesa de fines del siglo XVII y del siglo XVIII.


Fuente:

https://www.aboutespanol.com/el-dios-de-aristoteles-1283714


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