Ateísmo Hindú
La comparación entre naturalismo y teísmo, los conceptos de karma, reencarnación y moksha, y algunos de los antiguos pensadores y escuelas ateas de la India.
- Mary C. Taylor
La India es conocida por sus variadas tradiciones espirituales, pero también existe una sólida tradición naturalista en ese país. En esta conferencia, analizaré la comparación entre naturalismo y teísmo, los conceptos de karma, reencarnación y moksha, y algunos de los antiguos pensadores y escuelas ateas de la India. Mi enfoque final, y el más importante, se centrará en la antigua escuela de pensadores, conocida como Carvaka y Lokayata, en su apogeo en los siglos V y VI a. C., quienes ejemplificaron la tradición naturalista de la India. Fueron, según Lavanan, los filósofos materialistas más destacados de la antigua India. Lavanan es el director del Centro Ateo de la India.
Mientras que otros pensadores, grupos religiosos y sectas abrazaron el ateísmo absoluto o alguna forma de ateísmo, muy pocas escuelas rechazaron la creencia en algún tipo de karma. Ya hemos abordado el karma desde una perspectiva budista y oriental en una conferencia anterior, pero conviene repasar este tema. Esta revisión es necesaria, en primer lugar, porque el punto de vista indio es algo diferente y, en segundo lugar, porque, si bien muchos filósofos y sectas de la India antigua coincidían en cuanto a la no creencia, como acabo de mencionar, la mayoría no rechazaba algún tipo de creencia en el karma.
El ateísmo tradicional indio es bastante antiguo. A pesar del consenso general sobre la no creencia en Dios, así como del escepticismo sobre su existencia, las diferentes escuelas y filósofos no creyentes representaban visiones del mundo muy diferentes.
Como resultado, el ateísmo en el mundo de la antigua India se desarrolló de manera diferente según cada escuela.
Muchos filósofos propusieron la creencia en un dios o dioses, pero no trasladaron su ateísmo a sus diversas preocupaciones filosóficas. Solo los Carvakas y los Lokayatas abrazaron una filosofía materialista y naturalista clara y consistente. Permítanme enfatizar que en la India, un ateo no era simplemente quien no creía en un dios o dioses, sino también quien rechazaba la autoridad de los Vedas, o escrituras. Voy a repasar ejemplos de ateísmo en la religión y la filosofía de la India antigua. Es interesante, y a la vez molesto, encontrar a miembros y líderes posteriores de muchas de las escuelas que comenzaron con filosofías de incredulidad, introduciendo el teísmo en ellas a lo largo de generaciones.
Existía el Samkhya, un sistema temprano de filosofía racionalista, cuyas especulaciones se centraban en una sustancia primaria y un principio sensible que perturbaba dicha sustancia, dando lugar así a la existencia y evolución del universo. Kapila, generalmente considerado el fundador de la filosofía india, fundó la escuela Samkya, alrededor del año 800 a. C., que creía en un principio activo que podría describirse mejor como evolución. Sin embargo, miembros posteriores introdujeron el concepto de teísmo en esta escuela e incorporaron un dios que presidía tanto las leyes de la naturaleza como la evolución.
La escuela Mimamsa creía firmemente en los efectos beneficiosos del ritual, el canto de los Vedas o escrituras, y no sentía necesidad de dios. Pero observemos su dependencia de las escrituras.
Existía la escuela Nyaya, a menudo datada entre el siglo III a. C. y el siglo I d. C., cuyos defensores enfatizaban el racionalismo, en particular la lógica rigurosa en la argumentación. Sin embargo, esta era otra escuela donde se permitió la introducción gradual del teísmo. El filósofo Kanada, cuyas fechas se desconocen, fundó una escuela que creía en una forma de atomismo, pero también allí se produjo un deterioro similar. Tomó muchos años, pero finalmente Dios se integró en los conceptos ateos de Kanada.
Como he mencionado, existe una larga historia de ateísmo en la India, así como una larga tradición, mucho más conocida, de religión teísta o politeísta. Según los historiadores, existían numerosos ateos en la India, incluso en la época en que se compilaron los Upanishads. Antes de las escuelas budista y jainista, la mayoría de cuyos defensores eran ateos, existían ateos conocidos como negacionistas, así como nihilistas y agnósticos. Muchos filósofos reverenciados eran ateos reconocidos. Cabe destacar que la epopeya hindú central, el Ramayana, se refiere a un maestro de origen humilde que era escéptico respecto a Dios, no de forma encubierta, sino abiertamente. Los textos budistas más antiguos, así como los Upanishads, mencionan por su nombre a herejes que negaban la existencia de Dios.
Según Chattopadhyaya, la abrumadora mayoría de los exponentes acreditados de las principales concepciones filosóficas eran ateos convencidos. Continúa argumentando: «No eran simplemente indiferentes a la cuestión de Dios, como quizá lo fueran algunos filósofos griegos. Los filósofos indios, por el contrario, afrontaron el problema de Dios con toda la seriedad de que eran capaces y llegaron a la convicción razonada de que su existencia solo podía admitirse a costa de una lógica clara».
“Se trata de una situación verdaderamente única”, continúa, “y no tiene prácticamente ningún paralelo en la historia de la filosofía mundial.
Muchos pensadores indios antiguos se esforzaron por demostrar que dios era una ilusión y tuvieron mucho éxito en esta área. Propusieron la firme convicción de que dios no es un objeto de reverencia sino una superstición, una suposición vacía. Aquí está Chattopadhyaya nuevamente sobre el estado de dios en la India antigua: "De todas nuestras principales filosofías, solo el Vedanta (con algunas reservas) y específicamente la versión posterior de otra obra escritural eran teístas". En su obra de 1983, Indian Atheism (Ateísmo indio ), se refiere a muchas escuelas que, en sus formas originales, propusieron un ateísmo comprometido. Por lo tanto, la estupenda importancia del ateísmo en la sabiduría india", sostiene, "solo puede cuestionarse rechazando a la gran mayoría de los filósofos indios significativos que lo representan.
Sin embargo, es importante tener presente que el ateísmo nunca fue una postura verdaderamente segura en el mundo antiguo, y la India no fue la excepción. Algunos ateos eran librepensadores audaces y algunos contaban con un fuerte apoyo, lo que obligaba a sus oponentes a tomar el ateísmo en serio, pero los no creyentes seguían siendo sospechosos. Existe una tradición que afirma que el legendario legislador Manu (alrededor del 1500 a. C.) había dictado el mandato de expulsar a un ateo de una buena sociedad. Muchas generaciones obedecieron este mandato. Pronto veremos cuán profundamente el pensamiento y las obras de los Carvakas y Lokayatas fueron destruidos por sus oponentes brahmanes.
Pero por ahora, quisiera abordar la cuestión de la incredulidad y el karma. Es importante comprender que muchas escuelas de pensamiento, sectas y religiones orientales eran y son ateas, pero no necesariamente naturalistas ni materialistas.
La mayoría de ellos no eran, ni son, ni naturalistas ni materialistas. Fueron los Carvakas y los Lokayatas quienes podrían definirse claramente como materialistas, confiando en la lógica y una perspectiva naturalista. Se oponían firmemente a toda superstición, así como a los conceptos sobrenaturales.
Cuando escribí sobre La ilusión de la inmortalidad (véase atheistscholar.org), pasé mucho tiempo analizando la idea oriental del karma específicamente con respecto al budismo, pero también en su aplicación a la mayoría de las religiones orientales; y también analicé el concepto de reencarnación.
Me propongo revisar el concepto de karma en la religión hindú dominante y explicar por qué implica un sistema de creencias sobrenatural y místico. Muchos de sus defensores aún intentan sostener que el karma forma parte de un sistema de leyes naturales. A continuación, explicaré por qué los Carvakas y los Lokayatas se distanciaron de tales nociones y se acercaron más a nuestra comprensión actual del naturalismo, aunque, por supuesto, hubo algunas excepciones con respecto a su pensamiento y a nuestras ideas modernas.
En sánscrito, la palabra karma simplemente significa acciones o hechos. Otra definición es que significa deber. En un contexto religioso, karma suele referirse a acciones intencionales, a menudo morales, que afectan la suerte de una persona en esta vida y en la siguiente. Karma, como ya he mencionado, es un término común en el budismo, el jainismo y el hinduismo. Esta conferencia se centrará principalmente en las ideas hindúes. El Rig Veda contiene la primera aparición de la palabra karma, pero curiosamente, en ese texto, la palabra simplemente significa acción religiosa y sacrificio de animales.
Según los eruditos, la primera vez que se hace referencia al karma como un principio de causa y efecto que se debe a las propias acciones es en los Upanishads.
Mi definición del karma hindú se basa en mis fuentes. El karma no depende de un dios o dioses para materializar sus principios, ni es un proceso en el que ningún dios pueda interferir. En el hinduismo, el karma se entiende como una ley de la naturaleza, automática y mecánica. Con frecuencia, aunque no siempre, el karma se refiere al mal karma. Uno acumula mal karma debido a sus malas acciones. El mal karma ata el alma (atman) de una persona al desafortunado ciclo de renacimientos (samsara) y conduce a diversas desgracias en esta vida y a condiciones desafortunadas en la siguiente. Se explica que la energía moral de un acto moral intencional en esta vida da fruto en la siguiente, automáticamente, y tiene un resultado definido en relación con el carácter, la disposición y la posición social de la persona.
En los textos hindúes se mencionan muchas actividades que aparentemente pueden eliminar los efectos del mal karma. Se cree que los actos de devoción y las peregrinaciones a lugares sagrados, o el buen karma, tienen resultados positivos en lugar de ser totalmente neutrales. Esta idea es un concepto en juego; no todos los hindúes aceptan esta versión particular del buen karma.
En las enseñanzas del Vedanta y el Yoga existen tres tipos de karma. Uno es el karma experimentado en esta vida; el segundo, la acumulación de karma que aún no ha fructificado; y el último es el karma acumulado en esta vida presente, pero que dará fruto en la próxima.
El karma siempre funciona a través del concepto de renacimiento, que abordaremos más adelante. Este es el proceso. Primero, las buenas o malas acciones dejarán huella en la mente, lo que resultará en más acciones o en más karma.
Las semillas del karma se transportan en el cuerpo sutil, llamado lingua, hacia donde migra el alma. Finalmente, es en el cuerpo físico donde se experimenta el fruto del karma y donde también se crea más karma.
El propósito de la vida en la religión hindú es minimizar el karma negativo para tener más fortuna en la vida presente y un mejor renacimiento en la siguiente. El objetivo final es lograr la liberación, llamada moksha, del samsara o ciclo de renacimientos de forma permanente. Pueden necesitarse cientos o miles de renacimientos para deshacerse de todo el karma acumulado y alcanzar moksha, o la liberación del samsara. Una vez que esto ocurre, la persona no acumula más karma. Lo que sucede en este punto difiere según los conceptos de cada escuela. «Algunos devotos creen que alcanzarán la paz y la felicidad perfectas con la realización de la unidad. Otros creen que alcanzarán el cielo, un mundo espiritual, y pasarán la eternidad con el Ser Supremo, generalmente manifestado como el dios Shiva, o la Unidad Suprema, un estado más espiritual».
Los métodos más comunes para alcanzar la moksha, aunque las ideas de las distintas escuelas varían sobre estas prácticas, son evitar el apego a lo impermanente, cumplir con los propios deberes y alcanzar la realización de la unidad entre el alma, o yo (atman), y la realidad última, Brahmin, o el universo mismo. Se puede observar que había poco naturalismo o materialismo en el hinduismo convencional, ni en la mayoría de sus escuelas menores. El excelente volumen de Riepe, disponible en la sección de bibliografía de esta conferencia en atheistsscholar.org, ofrece una visión académica y fascinante del naturalismo en muchas escuelas de pensamiento indias. Me refiero al antiguo mundo de la creencia india, pero el sistema de creencias es bastante similar en la religión hindú actual.
Nacer en un cuerpo humano no es algo frecuente. Si las personas pasan todas sus encarnaciones humanas actuales buscando placeres y bienes pasajeros, podrían renacer en formas de vida inferiores, como animales, insectos, etc. Los hindúes suelen comparar esta desgracia con estar en prisión. Un ser humano que renace como una forma inferior de ser puede esperar cientos de años para renacer como humano. El mensaje es muy claro: no desperdicies tu presente encarnación como humano.
No existen leyes de la naturaleza que conozcamos en el mundo científico que operen como las supuestas leyes del karma en el pensamiento oriental. A continuación, enumeraré las deficiencias en los conceptos de karma y las creencias sobre la reencarnación, pero primero me gustaría analizar algunos indicadores específicos del idealismo a los que el hinduismo se refiere con frecuencia y luego contrastarlo con el naturalismo. Argumento que el naturalismo es la postura que adoptaron los antiguos eruditos de Carvaka y Lokayata. Los conceptos naturalistas y materialistas de ambas escuelas eran muy similares a la filosofía griega antigua y también se acercan notablemente al ateísmo contemporáneo. Examinaremos el sistema filosófico de las escuelas Carvaka y Lokayata, pero primero me gustaría aclarar la diferencia entre idealismo y naturalismo. Utilizo las definiciones y ejemplos de Dale Riepe, el excelente erudito del pensamiento indio y la tradición naturalista que lo sustenta.
Riepe ubica los marcadores del idealismo de la siguiente manera: (1) una creencia de que hay vías de conocimiento más valiosas que la mera experiencia sensorial; (2) una creencia de que el conocimiento más importante es el de comprender el yo subjetivo y la vida mental misma, no el mundo externo o la naturaleza externa; (3) una creencia de que lo que realmente sabemos sobre el mundo externo es subjetivo; (4) una creencia de que el orden del mundo externo es mentalista o impreso en él por el hombre; (5) una creencia de que hay algún tipo de propósito en el mundo que no es intrínseco a la naturaleza (inmanente) ni impreso en él por el hombre; y (6) una creencia de que el hombre tiene metas trascendentes que involucran un espíritu más allá del hombre.
Aquí están los marcadores del naturalismo en una escuela filosófica o sistema de creencias. (1) El naturalista acepta la experiencia sensorial como la vía más importante del conocimiento; (2) el naturalista cree que el conocimiento no es esotérico, innato, místico o intuitivo; (3) el naturalista cree que el mundo externo, del cual el hombre es una parte integral, es objetivo y por lo tanto no "su idea" sino un existente aparte de su conciencia, la suya o la de cualquier persona; (4) El naturalista cree que el mundo manifiesta orden y regularidad y que, contrariamente a alguna opinión, esto no excluye la responsabilidad humana. Este orden no puede ser cambiado por el pensamiento, la magia, el sacrificio o la oración, sino que requiere la manipulación real del mundo físico de alguna manera física; (5) el naturalista rechaza la teleología sobrenatural. La dirección del mundo es causada por el mundo mismo; (6) el naturalista es humanista. El hombre no es simplemente un espejo de la deidad o lo absoluto, sino un existente biológico cuyo objetivo es hacer lo que es propio del hombre. Lo que es propio del hombre lo descubre el filósofo moral en un contexto naturalista.
Me gustaría añadir algunas observaciones de Tom Flynn, editor del Skeptical Inquirer. Sostiene que «la religión, si se entiende correctamente, implica sobrenaturalismo». Esta es su definición de religión: «La religión es una actitud vital que incluye, como mínimo, la creencia en la existencia y la importancia fundamental de un ámbito que trasciende la experiencia ordinaria».
Flynn insiste constantemente en que «el mundo cotidiano de la materia, la energía y su interacción es todo lo que existe o todo lo que importa» para los no creyentes. Flynn sostiene: «La mayoría de los no creyentes ven la naturaleza humana como monista; la consciencia es simplemente lo que ocurre en nuestro cerebro visto desde dentro. Muchos rechazan la idea del «espíritu» o la causalidad inmaterial. Todo es física. La mayoría de los no creyentes ven el universo como algo sin planificación, sin propósito, como algo que aún no se comprende en su totalidad».
En cuanto a la moral, las opiniones son diversas. Algunos incrédulos creen que la moral debe ser completamente flexible y relativa. Otros creen ver las líneas generales de un código moral. Pero en lo que la mayoría de los incrédulos coinciden es en que ninguna parte de la moral ha sido prescrita, que no existe una entidad que la ordene. Según la mejor evidencia, la eternidad no está en el horizonte, ni para los individuos ni para nuestro universo. Y, por lo tanto, argumenta Flynn, «los incrédulos solo le dan importancia a esta vida». En breve veremos cuán cerca está la filosofía Carvaka/Lokayata del naturalismo actual.
Tengamos presentes los criterios de Riepe y las observaciones de Flynn al examinar algunas de las críticas más destacadas al karma y la reencarnación. Estas aportarán luz al abordar la filosofía Carvaka/Loyataka y su rechazo categórico a la superstición y la ortodoxia hindú. Las escuelas Carvaka/Loyataka plantearon un desafío significativo a las nociones del renacimiento, el alma y diversas prácticas religiosas. Al examinar los fragmentos de sus obras, resultan sorprendentemente modernas. Mi postura durante esta conferencia será que fue en las escuelas Carvaka/Loyataka donde se consolidó el antiguo ateísmo indio. La India no volvería a experimentar un ateísmo de ese tipo hasta el desafío que planteó la incredulidad india a principios y mediados del siglo XX, hasta la actualidad.
A continuación se presentan algunas de las dificultades lógicas que plantean los conceptos religiosos del karma y la reencarnación. Quienes sigan esta serie de conferencias recordarán la mayoría de estos problemas de debates anteriores sobre "Una Perspectiva Atea sobre el Budismo" y también de "La Ilusión de la Inmortalidad, Segunda Parte". Si desea una reseña, puede leer las conferencias y escucharlas en YouTube. Los enlaces están en atheistscholar.org.
Riepe afirma que, desde tiempos muy remotos, en la India se consideraba más extraño y peligroso rechazar el karma que rechazar la existencia de los dioses, al menos hasta la supremacía de los mogoles, con su insistencia en la creencia en Alá. Recordemos que el ateísmo no era la verdadera dificultad para el idealismo indio, sino más bien el rechazo del concepto de karma. Es a aquellos pensadores Carvaka/Lokayata que se liberaron de la irracionalidad y la superstición a quienes debemos recurrir pronto para considerar el antiguo ateísmo indio, y aún más, el naturalismo. Rechazaron las escrituras y las doctrinas del karma y el renacimiento.
Primero, sin embargo, repasaré las mejores críticas al karma y la reencarnación. Para quienes ya hayan visto estos argumentos en conferencias anteriores y no deseen un repaso, les sugiero que omitan la siguiente sección y pasen directamente a la discusión de la filosofía Carvaka/Lokayata.
Las dificultades con el karma y la reencarnación son numerosas. El karma sin duda fue una ventaja para mantener el statu quo en la India. El sistema de castas, con los brahmanes aristocráticos en la cima y la clase más baja, los intocables, en la base, perduró durante siglos en la India hasta hace poco. Las clases ricas y dominantes se beneficiaron de estas creencias.
Si las personas aceptaban que merecían su destino por actos pasados en vidas anteriores, entonces la credibilidad y la reificación se extendían a las clases adineradas y dominantes. Los afortunados y ricos merecían su situación, y los pobres y desdichados la habían provocado. Defectos de nacimiento, alcoholismo, haber nacido en un hogar sumido en la pobreza: todas estas desgracias se presentaban como resultado de actos inmorales en vidas pasadas.
Las nociones de karma y reencarnación parecen presuponer un universo justo. Pero ¿de dónde provienen tales juicios? Los antiguos sacerdotes y sabios de la India y otras naciones orientales nunca explicaron suficientemente el funcionamiento de la ley kármica. Como he mencionado, el ateísmo no era infrecuente en las escuelas de pensamiento indias, pero la creencia en alguna forma de karma y reencarnación estaba muy extendida.
El karma no era, aparentemente, una fuerza física. ¿Cómo, entonces, se hizo realidad el destino kármico? ¿Cómo podía una fuerza no física tener efecto sobre los objetos físicos? Los filósofos nunca parecieron capaces de explicar suficientemente a quién o qué imaginaban como administradores del karma ni qué necesidades o deberes implicaba dicha administración de justicia kármica. ¿Cómo se organizaban las operaciones del universo kármico? ¿De dónde provenía la justicia? ¿Cómo se registraban los actos de mérito o maldad? Fueron las escuelas Carvaka/Lokayata, como veremos, las que tuvieron la lógica y el coraje de cuestionar y descartar las ideas sobre las operaciones kármicas. Su exposición de la ilógica y la superstición de tales creencias fue valiente y admirable, sobre todo cuando la visión ortodoxa era que el karma y el renacimiento se ajustaban estrictamente a las leyes de la naturaleza.
La idea india de la reencarnación es un excelente ejemplo de dualismo, una noción idealista que sostiene que la mente y el cuerpo son entidades separadas y que la mente, el espíritu o el alma son independientes del cerebro encarnado. Muchos filósofos han llegado a la conclusión de que el antiguo concepto del renacimiento era la forma más extrema de dualismo. La mayoría de las escuelas filosóficas orientales sostenían que el espíritu o la conciencia continúa más allá de la muerte, dejando atrás cada cuerpo individual en su viaje hacia la iluminación final. El Bhagavad Gita afirmaba: «Así como un hombre deja una ropa vieja y se viste con una nueva, el Espíritu deja su cuerpo mortal y se viste con uno nuevo». Esta solución a la mortalidad era inaceptable para Carvaka/Lokayata.
Luego estaban las dificultades más filosóficas y físicas con el concepto de la reencarnación. Uno de los puntos conflictivos era, y sigue siendo, cómo el espíritu, liberado del cuerpo del difunto, logra invadir sin ser detectado el útero de la nueva madre y renacer. Ha habido varias respuestas oficiales a este problema, pero ninguna ha satisfecho a materialistas como los Carvaka de entonces, ni a la comunidad secular de hoy.
Otra dificultad era el interregno, adónde iban las almas o qué región habitaban antes de renacer en el nuevo cuerpo. Se decía que Buda explicaba cómo la persona moribunda, cuya energía estaba completamente aferrada a la vida, en el momento de la muerte emitía energía kármica como un relámpago que impactaba en el útero materno, lista para la concepción. En ese caso, las almas no necesitaban un lugar de espera para renacer. Pero luego estaba, y sigue estando, la dificultad con el problema de la edad del renacido. Si las almas dejaban los cuerpos a diferentes edades en la vida humana, ¿cómo era posible que regresaran a una edad uniforme?
Algunas dificultades contemporáneas con el concepto de karma y reencarnación no son relevantes para el estudio de las antiguas creencias indias. No podemos criticar el pensamiento indio antiguo sobre la reencarnación y sus contradicciones con nuestra comprensión actual de la evolución humana. La filosofía antigua no tuvo acceso a Darwin. Tampoco podemos culpar a los antiguos por su falta de acceso al conocimiento del Big Bang.
Sin embargo, los primeros creyentes indios en la reencarnación eran conscientes del significativo crecimiento demográfico de su país desde la primera mención del renacimiento en las escrituras. La reencarnación cree que solo existen almas inmóviles. Se creía que cada nacimiento era un renacimiento y se creía que las almas humanas solían ser transportadas a otros cuerpos. Obviamente, el aumento demográfico y la inmovilidad de las almas no se podían explicar satisfactoriamente en el pasado, ni tampoco en la actualidad. Los pensadores de la antigua India que abrazaron el naturalismo y el materialismo consideraban absurdo todo el paradigma del karma y la reencarnación y lo despreciaban.
Llegamos ahora al ateísmo absoluto de la filosofía india antigua. El Carvaka se originó en algún momento del siglo VII y su filosofía alcanzó un desarrollo más completo entre el 600 y el 500 a. C. La escuela Carvaka se extinguió hacia el 1400 d. C. No disponemos de las obras principales. Solo existen fragmentos citados por sus oponentes teístas: teólogos y filósofos ortodoxos hindúes y budistas. Esta práctica recuerda a la de los teólogos cristianos que citaban obras heréticas para desacreditarlas. Resulta irónico que sus enemigos terminaran preservando la filosofía Carvaka, que se habían propuesto desacreditar y destruir.
Se ha observado que Carvaka muestra una profunda similitud con la filosofía griega, especialmente con algunos presocráticos. Muchos académicos han teorizado que si el auge de la filosofía Carvaka se produjo entre el 600 y el 400 a. C., podría haber sido cronológicamente posible que las siguientes escuelas de pensamiento griego influyeran en Carvaka: los jonios, los atomistas y los sofistas. Sin embargo, la cuestión parece haber sido resuelta mediante una investigación meticulosa a principios de la década de 1950. Las escuelas que con mayor probabilidad influyeron en Carvaka habrían sido los atomistas y los jonios. Los jonios de los siglos V y VI a . C. fueron los precursores del ateísmo en la antigua Grecia (véase Historia del Ateísmo, Ateísmo desde Grecia hasta el Mundo Moderno, en atheistscholar.org) y los atomistas eran quienes creían que la existencia se compone de partículas diminutas. El filósofo Demócrito (460-370 a. C.) es el defensor más conocido de la escuela atomista.
Sin embargo, el consenso parece ser que la filosofía griega antigua no influyó en el pensamiento de Carvaka. La respuesta parece ser rotundamente negativa, aunque aún hay quienes opinan lo contrario. Un meticuloso estudioso del tema en cuestión, CPConger, realizó un extenso viaje terrestre por Afganistán, Irán, la India occidental y otros lugares, intentando descubrir rastros de conexión entre el pensamiento griego y el de Carvaka. No obtuvo resultados tangibles. No hay evidencia de que las obras o los miembros de las escuelas jónica y atomista estuvieran alguna vez en la India, ni de que ningún filósofo indio viajara a Grecia durante la época en cuestión. La mayoría de los relatos, como el de la asociación de Demócrito con filósofos indios, parecen ser invenciones.
Curiosamente, los Carvakas y los primeros filósofos griegos compartían cualidades mentales y enfoques intelectuales sobre el mundo de la naturaleza y la moral. Como señala Riepe: «Ambos criticaban la teología oficial, se inclinaban a tratar el dogma con ligereza y mostraban una mentalidad excepcionalmente abierta a la especulación sobre epistemología, metafísica y ética». Ambos grupos de filósofos, indios y griegos, creían en el derecho de los filósofos a observar el universo desde una perspectiva privada, una perspectiva propia, por así decirlo, en lugar de hacerlo a través de la opinión general, y no como portavoces de una tradición religiosa arraigada y estancada.
Pero si los Carvaka eran de la casta brahmán, aunque fueran apóstatas de ese grupo, entonces no participaban en la vida pública como lo hicieron muchos filósofos griegos, como Tales, el pensador jónico.
Existe la duda sobre la clase social de los Carvaka. Muchos eruditos creen que eran brahmanes. Sin embargo, Th. Stcherbasky, autor de Lógica Budista (1930-1932), opina que los Carvaka surgieron de las clases comerciantes o gobernantes. Es casi imposible encontrar información definitiva sobre los Carvaka/Lokayata, ya que sus obras e historia han sido prácticamente destruidas. Existía un texto de aproximadamente el siglo VII d.C. que el experto Charles A. Moore creía que era una obra existente de origen Carvaka. Sin embargo, Walter Ruben, tras un estudio minucioso de dicho texto, descubrió posteriormente que no era Carvaka/Lokayata, sino que fue escrito por el agnóstico Jayarasi Bhatta. La bibliografía al final de esta conferencia es de inestimable valor para quienes deseen profundizar en la filosofía Carvaka/Lokayata.
Si los Carvaka eran en realidad brahmanes apóstatas, cabe destacar que la clase brahmán, en la época del surgimiento de los Carvaka, se encontraba sumida en una crisis intelectual y filosófica. Por lo tanto, la diversidad de opiniones no les sería desconocida ni a ellos ni entre ellos.
Incluso podría haber existido la posibilidad de que las posturas extremas de los Carvaka hubieran ayudado a definir y afirmar la ortodoxia para los brahmanes, en lugar de que el pensamiento Carvaka fuera una piedra de toque para el cambio. Los Carvaka habrían tenido más dificultades para afirmarse que los primeros pensadores griegos, porque la cultura griega no contaba con una tradición rígida de escrituras sagradas con la que lidiar. Los Carvaka negaban los principios de un extenso e influyente corpus de libros sagrados: los Vedas, los Brahmanes, los primeros Upanishads y otros. Además, los Carvaka se oponían a los intereses creados de quienes interpretaban las escrituras.
Se especula que, durante los siglos V y VI , Carvaka se desarrolló como un sistema, una filosofía sistemática. Esta idea probablemente sea correcta, ya que casi todos sus oponentes, así como la mayoría de los pensadores de la filosofía india, consideran a Carvaka como un sistema. No fue un ataque disperso contra la ortodoxia, como algunos de sus enemigos solían pretender.
En cuanto al desarrollo y la desaparición de Carvaka, volvemos a la especulación. La mayoría de los estudiosos del naturalismo indio opinan que Carvaka formuló sus principios con el tiempo, «filtrándose sigilosamente en la especulación india y, tras generar revuelo, en su mayoría de naturaleza desagradable, desapareció tan misteriosamente como surgió».
Creo que no hay tanto misterio como reticencia, en esa última declaración de GP Conger, a expresar la conclusión de que las obras y la historia de Carvaka/Lokayata fueron destruidas metódicamente. Existe otra idea, de un respetado erudito, DR Shastri, quien argumenta que «Carvaka fue originalmente una tendencia de oposición y crítica sistemática, principalmente a nivel teológico».
Luego se incorporó a una especie de naturalismo a medida que cobraba protagonismo el interés por la cosmología y la epistemología. Posteriormente, se interesó por los problemas éticos, desarrollando su doctrina del hedonismo. Finalmente, Shastri argumenta: «...se fusionó con otras escuelas más poderosas, como el budismo y el jainismo, en oposición al brahmanismo».
La perspectiva de la fusión presenta dos grandes problemas. Shastri no presenta ninguna prueba que respalde su postura, y no se menciona dicha fusión en la literatura jainista ni budista. Considero que Carvaka fue una escuela de materialismo sistemático y, como afirma Riepe, implícitamente, de naturalismo. Toda escuela materialista es naturalista, aunque no todas las escuelas naturalistas lo son. Sin embargo, no cabe duda de su naturaleza sistemática. Era una escuela legítima, con una filosofía desarrollada.
Aquí está la lista de Giuseppe Tucci de las supuestas opiniones de la escuela Carvaka. Tucci hizo un estudio exhaustivo de todas las fuentes relevantes y enumeró los siguientes principios como aquellos abrazados por Carvaka. (1) La literatura sagrada debe ser descartada por ser falsa. (2) No hay deidad ni sobrenatural. (3) No hay alma inmortal; nada existe después de la muerte del cuerpo. (4) El karma es inoperante; es una ilusión. (5) Todo se deriva de elementos materiales. (6) Los elementos materiales tienen una fuerza inmanente. (7) La inteligencia se deriva de estos elementos. (8) Solo la percepción directa da verdadero conocimiento. (9) Las percepciones religiosas y la clase sacerdotal son inútiles. (10) El objetivo de la vida es obtener el máximo placer. Podemos deducir de la exhaustiva investigación de Tucci que Carvaka era una escuela materialista y hedonista, muy probablemente opuesta a toda la ortodoxia brahmánica.
El significado de las palabras Lokayata y Carvaka resulta interesante. Ambas parecen haberse usado como términos para el materialismo indio en la antigüedad. El Sourcebook in Indian Philosophy de 1973 afirma que esta doctrina materialista se llamaba Lokayata y sus seguidores Carvaka. Sin embargo, he encontrado otras autoridades muy respetadas que consideran tanto Carvaka como Lokayata como escuelas relacionadas, pero separadas, del materialismo indio. Otros académicos las tratan como un solo grupo. Para el siglo VIII a. C., los términos se usaban indistintamente para referirse al materialismo en filosofía.
Estos son algunos de los significados asociados a ambos términos. Lokayata se compone de dos palabras sánscritas, loka y ayata. Loka significaba "en el mundo" y ayata significaba "base de prevalencia". Lokayata como adjetivo significaba prevaleciente en el mundo, pero como definición técnica significaba "la ciencia de la disputa, la sofistería y la casuística". Esta definición bastante crítica de Lokayata suena muy similar a la descripción de los filósofos griegos del siglo V de la escuela sofista por sus críticos. Un texto indio ortodoxo interpreta la palabra, Lokayata, como la base del pensamiento del mundo necio y profano. Un texto de principios del siglo XX sobre filosofía india afirma que existe una afirmación de que existía un libro llamado Lokayata antes del 150 a. C., y se creía que era un "texto de lógica, disputa y sofistería".
Carvaka solía referirse al materialismo de forma más específica que la palabra Lokayata. La razón por la que Carvaka era la palabra preferida para materialismo parece deberse a que hubo un filósofo llamado Carvaka que propuso doctrinas materialistas en la India. Pero también parece tener una implicación distinta, basada en el significado de la palabra misma, que en sánscrito significa literalmente "de lengua dulce". Así que Carvaka podría significar palabras agradables, según los historiadores, porque existía la percepción de la filosofía Carvaka como una de "comer, beber y ser feliz".
Hubo dos comentarios escritos alrededor del siglo VII d. C. o antes , que analizaron e interpretaron de forma diferente una obra llamada los "Carvaka-sutras". Se supone que su autor fue un tal Brhaspati. Se creía que el escritor era hijo de Loka, y este nombre parece estar relacionado con la escuela Lokayata. Es frustrante prescindir de estos sutras ateos originales. Estos también fueron destruidos, al igual que los demás textos ateos de Lokayata/Carvaka, como hemos visto. Esta destrucción permite a sus oponentes citar a los filósofos ateos, injuriarlos y cuestionarlos injustamente. Sin embargo, los argumentos en contra de los ateos hicieron que las ideas de Carvaka se tomaran en serio, como una amenaza audaz y convincente para la ortodoxia.
La rigurosa oposición de los ortodoxos ha preservado nuestro conocimiento de Carvaka/Lokayata a lo largo de muchos siglos. Aprender sobre ellos ha sido un deleite personal. Estos antiguos filósofos indios eran más firmes, audaces y francos que los primeros escépticos y ateos griegos. Las críticas brahmanes y otros argumentos contra Carvaka continuaron hasta aproximadamente el siglo XVI d . C. ¿Aún había adeptos a su materialismo en esa época? ¿Era Carvaka una doctrina viva? Parece que nunca lo sabremos.
Primero analizaré el sistema de conocimiento de Carvaka y luego los principios morales de la escuela. Se observará que los conceptos de Carvaka eran muy modernos y refutan el dualismo idealista, tanto en la antigua India como en la actualidad. Las ideas de Carvaka sobre el conocimiento se comparan a menudo con el concepto del origen del conocimiento, planteado por el filósofo epicúreo Lucrecio en el siglo I a . C. Pero recuerden que, aunque ambos sistemas eran muy similares, la explicación de Lucrecio, basada en los filósofos griegos Demócrito y Epicuro, fue cuatrocientos o quinientos años posterior a la de la Escuela Carvaka original.
La escuela Carvaka sostenía que el conocimiento solo se adquiría mediante la percepción con los cinco sentidos. He aquí una cita: «Todo aquello a lo que se llega mediante la percepción directa, solo eso existe. Lo no perceptible es inexistente, por la misma razón que no se percibe. Puede haber un perceptor y un disfrutador de la experiencia mientras exista un cuerpo, no destruido por la muerte». Los Carvaka creían que la percepción constaba de dos tipos: externa e interna.
La percepción externa se representa mediante los cinco sentidos, y la interna, mediante las operaciones de la mente. Cuando hay contacto entre un objeto externo y los sentidos, se produce algún tipo de conocimiento. Un conocimiento posterior puede resultar de las operaciones de la mente estimuladas por el conocimiento sensorial. Carvaka creía que, en última instancia, todo conocimiento provenía de los cinco sentidos y que solo podía afirmarse que existía la materia, compuesta por los cuatro elementos: aire, tierra, fuego y agua. Charles S. Pierce, fundador del pragmatismo estadounidense en el siglo XIX , dijo algo sorprendentemente similar. Afirmó que no creía en nada que no pudiera percibir.
Los Carvakas no creían en la inferencia inductiva, pues, según ellos, la inducción debe basarse en alguna relación universal y necesaria. «Pensaban que, mediante la mera multiplicación de instancias individuales obtenidas por la percepción sensorial», explica Riepe, «era imposible ascender al conocimiento de las verdades individuales». Afirmaban que los universales eran inadmisibles porque no existían porque nunca habían sido percibidos.
Esta postura tan firme fue modificada en parte por el filósofo Purandara en el siglo VII d . C. Afirmó que la utilidad de la inducción era innegable cuando se aplicaba al mundo de la apariencia percibida. Sin embargo, cuando los brahmanes ortodoxos intentaron aplicar la inducción a algún ámbito de lo trascendente, Purandara afirmó que ese tipo de inducción era inútil. También argumentó que el ámbito trascendente de los brahmanes incluía lo que no estaba abierto a la experiencia perceptual, a saber, los dogmas sobre el mundo trascendente, la transmigración y el karma. Los principios de Carvaka/Lokayata se asemejan a algunas de las ideas del filósofo escéptico británico del siglo XVIII , Hume, y de los escépticos de Grecia y Roma, como Carnéades (216-129 a. C.) y Sexto Empírico (160-210 d. C.).
Esta última sección concluye nuestro breve vistazo al sistema de conocimiento de Carvaka. Ahora, analizaremos la postura de Carvaka/Lokayata sobre la metafísica. La metafísica de Carvaka era un monismo materialista sin reservas. Carvaka afirmaba que el mundo estaba compuesto de cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. Además, los elementos no fueron creados por ninguna deidad ni guiados por ninguna fuerza sobrenatural. He aquí una cita de Rangacarya: «No existe un mundo celestial de disfrute ni un infierno».
“El mundo de Siva y otros mundos similares son todos inventados por aquellos que son seguidores de sistemas de pensamiento distintos del que seguimos nosotros y, por lo tanto, son impostores ignorantes”.
Carvaka creía que el universo no fue creado, sino que estaba compuesto de materia, de la cual se originaron todas las cosas. Pensaban que la materia no era consciente, pero en ciertas disposiciones u órdenes, algunos elementos podían tener conciencia. Esta idea es bastante similar al pensamiento de Lucrecio, quien creía que la conciencia dependía de la disposición de los átomos.
La conciencia en los humanos, decía el Carvaka, se debía a una combinación de elementos producidos de la misma manera que la materia no inteligente y compuestos de disposiciones particulares de partes materiales.
No hubo guía ni creación sobrenatural, ninguna deidad. Los siguientes extractos provienen de un texto antiguo que cita extensamente a Carvaka. «El fuego es ardiente», dijo Carvaka, «el agua fría. Refrescante, la brisa de la mañana. ¿De quién provino esta variedad? De sus propias naturalezas nació». Afirmaron: «No hay cielo, ni liberación final, ni alma en otro mundo». Carvaka creía que el alma, o en realidad el yo, nació con el cuerpo, vivió con él y murió con él. Dado que el alma o el yo moría completamente en este mundo, no había recompensa ni castigo que cosechar en el otro mundo.
El Carvaka presentó seis argumentos contundentes contra la creencia en el alma, y agradezco a Riepe el siguiente análisis aclaratorio. (1) “Si el alma se mueve de un cuerpo a otro en un ciclo de nacimientos y muertes, ¿por qué un individuo no recuerda los eventos ocurridos en su existencia anterior?” (2) “Si el alma renace en otro cuerpo, ¿por qué nunca regresa de forma que pueda ser observada?” (3) El Carvaka señaló además que quienes creían en el renacimiento no actuaban como si realmente creyeran. Los pensadores Carvaka afirmaban que si los creyentes realmente pensaban: “Si una bestia es sacrificada en un rito, irá ella misma al cielo, ¿por qué entonces el sacrificador no ofrece a su propio padre?” (4) Ninguna consciencia perteneciente a un cuerpo y una serie de eventos puede ser la causa de una serie de eventos o de la consciencia perteneciente a otro cuerpo. (5) No hay consciencia en la vida fetal temprana heredada de una existencia anterior, ya que en la etapa fetal los órganos no están completamente desarrollados y no hay consciencia aparte de su correcto desarrollo. Finalmente, (6) afirma que nadie ha presenciado jamás la transferencia de consciencia de un cuerpo a otro. Varios de estos argumentos son muy similares a los de Lucrecio.
Quienes estén interesados en una mirada directa a la antigua obra teatral "El Ascenso del Intelecto Lunar", escrita alrededor del año 648 d. C., pueden encontrar el texto completo en internet y copias facsímiles en sitios como Amazon y Google. En esta conferencia, cito la obra "La Duda: Una Historia" de J. M. Hecht. Pueden consultar su libro y encontrar numerosas citas de la obra sobre los Carvaka, bien seleccionadas y explicadas. "El Intelecto Lunar" contiene parte de la filosofía Carvaka. Hecht cita tres personajes en la obra: la Pasión personificada, el Materialista y el Alumno. El Materialista explica el mundo a su alumno de esta manera. Afirma que las principales realidades de la existencia son el placer y el dolor, y que el sentido de la vida es evitar el dolor y buscar el placer.
Continúa sosteniendo que las personas se comportan según los preceptos de la Literatura Sagrada por temor al castigo. El materialista argumenta que «los tres Vedas son un engaño, porque pretenden que existe un sistema de justicia superior en este mundo». También son un engaño, se burla, porque prescriben todo tipo de rituales ineficaces.
Hace unos momentos mencioné un texto antiguo que citaba extensamente escritos de Carvaka. Afortunadamente para nosotros, hoy en día, tales críticas o estudios solían ir acompañados de largas citas que detallaban la postura de Carvaka. Aquí hay más filosofía de Carvaka de ese largo verso: “…Cuando el cuerpo se convierte en cenizas, ¿cómo puede volver? Si quien abandona el cuerpo va a otro mundo, ¿cómo es que no regresa, inquieto por el amor de sus parientes? Por lo tanto, es solo como medio de vida que los brahmanes han establecido aquí todas estas ceremonias para los muertos; no hay otro fruto en ninguna parte”. El mismo texto antiguo cita a Carvaka diciendo que los rituales del Brahma son inútiles y que los Vedas están “…manchados por las tres faltas de falsedad, contradicción y tautología”.
Estas son las propias palabras de Carvakas sobre el karma: “Otros no deberían postular aquí la existencia del mérito y el demérito a partir de la felicidad y la miseria. Una persona es feliz o miserable por las leyes de la naturaleza; no hay otra causa”. Para los Carvaka, nuevamente en sus propias palabras: “…no hay otro mundo que este”, y todo tipo de promesas religiosas en contra… son inventadas por estúpidos impostores de otras escuelas de pensamiento. Se puede percibir su desprecio por otras filosofías, las que prometían el renacimiento, creían que los problemas de las personas eran causados por malas acciones en una vida anterior, y que las personas en circunstancias desafortunadas eran personas que se habían ganado su destino.
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Ese mismo texto cita extensamente la postura de Carvaka sobre la supuesta maravilla del mundo. Su perspectiva parece muy similar a la del ateísmo actual. Los Carvaka creían que obtuvimos a los humanos, las flores, el mundo, el cielo, la tierra y todas las cosas que hay en él, no milagrosamente, sino como suceden a diario. Tales apariencias del mundo natural surgieron del mundo "siguiendo su propia naturaleza y convirtiéndose en sí mismo, sin nadie que lo ayudara", como explica Hecht. Estas son las palabras de los Carvaka: "Un oponente dirá que, si no se permite ninguna fuerza invisible, los diversos fenómenos del mundo se vuelven desprovistos de causa. Pero no podemos aceptar esta objeción como válida, ya que todos estos fenómenos pueden producirse espontáneamente a partir de la naturaleza inherente de las cosas... ¿Quién pinta los pavos reales o quién hace cantar a los cucos? Aquí no existe ninguna causa excepto la naturaleza".
¡Qué modernos suenan los conceptos de Carvaka! ¡Qué sensatos! Estos filósofos llegaron a un rechazo total del conjunto de creencias más importante de la religión hindú: samsara, karma y moksha. Las similitudes con Lucrecio y la filosofía epicúrea griega, como mencioné antes, son notables.
El sistema ético de los Carvaka es un tema fascinante. Es difícil extraer de los perjurios de sus oponentes la verdadera posición de los estándares éticos que sostenía esta filosofía. Permítanme decir desde el principio que los defensores de los Carvaka no eran buscadores de placer sin principios. Si recuerdan mi conferencia anterior sobre Lucrecio, los epicúreos fueron vilipendiados de la misma manera. Algunas de las mentiras se basaban en comentarios astutos o alegres de los propios filósofos Carvaka, ingeniosas pullas al amor sensual o la honestidad.
He aquí un ejemplo: «La castidad y otras astutas invenciones similares han sido inventadas por débiles astutos». Carvaka tampoco hizo distinciones cualificadas entre los placeres sensuales y los llamados superiores, como leer, pensar, etc., como sí lo hizo J. S. Mill en el siglo XIX al describir la filosofía pragmática.
Pero, similar a la filosofía del escéptico del siglo XVIII , David Hume, Carvaka sostenía que la practicidad era un factor para alcanzar el placer. He aquí una cita sobre la practicidad y el placer diferido.
Al adoptar solo los medios que se consideran prácticos, como la agricultura, el pastoreo, el comercio, la política y la administración, etc., un hombre sabio debería esforzarse siempre por disfrutar del placer en este mundo. Los escritos de Carvaka muestran que valoraban las actividades reales de este mundo. Desvalorizaban las actividades sacerdotales que pretendían otorgar recompensas en el otro mundo ficticio, como los rituales, untarse con cenizas y construir templos. También despreciaban a quienes se ganaban la vida con tales actividades sacerdotales. Creían que estas personas eran estúpidas y carentes de energía, o que eran deshonestas.
Sin embargo, creían firmemente en posponer los placeres temporales para obtener mayores placeres más adelante. Descubrían que la agricultura y el comercio eran particularmente propicios para alcanzar el placer material. Ambas profesiones implicaban postergar la gratificación temporal.
Como afirma Riepe: «Los Carvaka desconfiaban de todo lo que tradicionalmente se consideraba bueno, elevado, puro y compasivo». Riepe continúa: «Sin reservas, a partir del material disponible, los Carvaka tenían en la más alta estima la verdad, la integridad, la coherencia y la libertad de pensamiento».
La consideración por tales rasgos probablemente se debía a su análisis del conocimiento. La verdad no se encontraba en las escrituras sagradas, sino en las afirmaciones perceptivas. Después de todo, para Carvaka, la integridad dependía de seguir los mandatos del conocimiento sensorial, en lugar de los dictados del poderoso sacerdocio, guiado por la autoridad de la tradición y la literatura sagrada. ¿Cómo no iba Carvaka a valorar la libertad de pensamiento por encima de todas las demás virtudes, siendo ellos los pensadores que más la ejercieron en su época?
Los carvaka consideraban que el papel de la religión era perjudicial para la vida ética. Consideraban que la religión era perpetuada por hombres deshonestos para ganarse la vida a costa de la insensatez. Las Sagradas Escrituras eran un completo caos de contradicciones, aparentemente reconciliadas por astutos compiladores e intérpretes. Los sacerdotes llamaban a las cosas pecados y virtudes para que la gente hiciera lo que les convenía. Los filósofos carvaka rechazaban los ritos religiosos y afirmaban que los supuestos expertos en el conocimiento de las deidades y la otra vida debían ser estúpidos o deshonestos, ya que estas cosas no existían. Al parecer, tampoco respetaban el sistema de castas con mayor respeto que a las órdenes ascéticas.
Todo lo que he descubierto de fuentes confiables y que he mencionado en esta conferencia sobre el sistema Carvaka y Lokayata revela que eran materialistas y naturalistas de primer orden. Concluiré mi admirativa discusión sobre ellos con las palabras de otro filósofo griego, Demócrito, pues creo que los Carvakas habrían aprobado sus palabras.
“Toda tierra está abierta al hombre sabio; porque la patria del alma noble es el universo entero”. El pensamiento secular pertenece al mundo.
Mientras tanto, sin embargo, muchas naciones y sus ciudadanos se encuentran cautivos del dogmatismo y el provincialismo de las religiones fundamentalistas. La felicidad, la libertad sexual, las sociedades racionales y la paz entre las personas y las naciones se ven abolidas cuando la religión domina. Una perspectiva racional y moral de la vida surge con frecuencia en diferentes épocas y lugares. Nos encontramos de nuevo en una época de auge de la racionalidad y el secularismo. Esta tendencia ha cobrado fuerza con cada siglo desde la Ilustración.
Espero que podamos dedicarnos a una secularidad próspera y prevaleciente, como la de los Carvaka/Lokayata, de Lucrecio, de Diderot y, en este país, la de Thomas Paine y Robert Ingersoll. No podemos permitirnos, ni nuestro planeta, la destrucción de la racionalidad ni el resurgimiento del sobrenaturalismo y la superstición. Estoy seguro de que podemos demostrar que somos dignos de las grandes personas que nos precedieron y nos legaron las reflexiones serias y la sabiduría secular que, hasta el día de hoy, no ha perdido su invaluable valor ni su inspiración.
Bibliografía
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Traducido del original:
https://atheistscholar.org/lecture/indian-atheism-an-atheist-perspective/
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Ver: "Niños sin Dios"
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"Los seres humanos nunca hacen el mal de manera tan completa y feliz como cuando lo hacen por una convicción religiosa"
Blaise Pascal
Alguien sabe quien publica todos estos artículos?
ResponderEliminarYa no he visto algo noe molina por mucho tiempo
Como aparece paso de tener un número decente de participación de ateos y creyentes a como esta ahora?
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