Amor y Ateísmo: Feuerbach
Van Harvey considera una crítica inusual del amor cristiano.
© Prof. Van A. Harvey
2011
Muchos críticos ateos del cristianismo han argumentado que sus doctrinas son intelectualmente insostenibles o se basan en ilusiones, pero pocos han argumentado que la noción cristiana del amor consagra la más alta virtud humana y que esto exige que quienes la abrazan renuncien al cristianismo. Pocos críticos ateos podrían escribir o siquiera encontrar inteligible esta frase: «Así como Dios ha renunciado a sí mismo por amor, nosotros, por amor, debemos renunciar a Dios; pues si no sacrificamos a Dios al amor, sacrificamos el amor a Dios, y a pesar del predicado del amor, tenemos al Dios —el ser maligno— del fanatismo religioso». Lo que intentaré a continuación es hacer al menos inteligible este imperativo.
La frase aparece en el libro más conocido de Ludwig Feuerbach, La esencia del cristianismo (1841), que causó sensación al publicarse en Europa y que fue rápidamente traducido al inglés nada menos que por el novelista George Eliot. Aunque el sensacionalismo se debió en gran parte a la inteligente inversión que Feuerbach hizo de la filosofía dominante de su época, el idealismo hegeliano, la tesis básica de Feuerbach de que los dioses son proyecciones psicológicas de la naturaleza humana aún encuentra admiradores intelectuales contemporáneos. Por ejemplo, Sidney Hook argumentó que esta teoría «sigue siendo la hipótesis más completa y persuasiva disponible para el estudio de la religión comparada» ( De Hegel a Marx , 1936, p. 221).
Lo que no puede dejar de impresionar al primer lector de Feuerbach es la simpatía de este ateo por las creencias cristianas. Era simpatizante, escribió una vez, porque para él la religión era un objeto de práctica antes de convertirse en un objeto de teoría. A diferencia de la mayoría de los críticos ateos, no se limitó a desestimar la religión ni, como la filosofía especulativa de su tiempo, intentó que la religión dijera lo que la filosofía expresaba mejor. Al llamar a su método «crítico» en lugar de negativo, quiso decir que intentaba comprender la religión desde dentro; es decir, comprenderla como la comprende el creyente. Quería dejar que la propia religión hablara; ser un oyente cuando el creyente común rezaba, cantaba y recitaba los credos. Y lo que afirmó haber descubierto mediante este método crítico fue que la convicción más importante del creyente cristiano es que Dios es amor . Guiado por esta comprensión de la creencia cristiana, Feuerbach se dedicó entonces al análisis de la idea del amor y sus implicaciones.
Proyección Divina
La conclusión fundamental de Feuerbach, que Dios es una proyección psicológica, es más o menos fácil de entender: el Dios cristiano es una objetivación de los atributos humanos básicos de razón, voluntad y sentimiento. Sin embargo, su conclusión se basa en una serie de argumentos muy abstrusos, poco desarrollados, algunos dirían arcanos. Sin embargo, es necesario comprenderlos para comprender por qué el concepto de amor es tan crucial para el análisis de Feuerbach.
El primero de estos argumentos se relaciona con los orígenes de la autoconciencia, argumento que parece depender en muchos aspectos de la filosofía del espíritu de Hegel. Simplificando, tanto Hegel como Feuerbach argumentaron que el rasgo distintivo del espíritu es la autoconciencia, y que la condición para su posibilidad es la conciencia de otro sujeto: un «tú». Así, el «yo» autoconsciente surge frente a otro ser encarnado, «tú», para el cual el «yo» se convierte en objeto. En resumen, el reconocimiento por parte de otro es constitutivo de la autoconciencia. Pero, modificando la filosofía del espíritu de Hegel, Feuerbach argumenta que, en este proceso de encuentro con otro sujeto, uno también se percata de compartir «predicados» [es decir, características] con ese otro: el yo se percata de su pertenencia a una especie. Este planteamiento conduce a Feuerbach a su segundo argumento importante sobre lo que implica ser miembro de una especie. Este argumento sostiene que el tipo de experiencia posible para cualquier especie depende de sus capacidades distintivas, o lo que Feuerbach denomina «poderes». Cada especie tiene su propia perspectiva del mundo, por así decirlo. Por ejemplo, una hormiga se orienta hacia el mundo mediante poderes diferentes a los de un perro. Se llaman «poderes» porque son las condiciones de cualquier experiencia posible. Además, el ejercicio de estos poderes distintivos es condición de salud y alegría. En consecuencia, la especie humana, que se diferencia de los animales por la autoconciencia, necesariamente considera sus atributos como perfecciones, como absolutos, porque son los que hacen posible la experiencia humana autoconsciente.
Una vez que una persona toma conciencia de pertenecer a una especie cuyos atributos son perfecciones, también se da cuenta de que no es una representación perfecta de la especie. La especie es perfecta, pero el individuo es imperfecto. La especie perdurará, pero el individuo es limitado y morirá. Es en esta discrepancia entre el individuo y la especie donde se arraiga la religión. Impulsada por la voluntad de vivir y el anhelo de perfección, la imaginación, sirvienta de los sentimientos (emociones), se apropia de los atributos humanos esenciales y los objetiva en la noción de un sujeto sobrehumano perfecto, frente al cual el individuo se ve a sí mismo como un ser imperfecto. La persona anhela entonces el reconocimiento y la ayuda de este sujeto sobrehumano e intenta obtener dicho reconocimiento mediante el sacrificio, la oración y el ritual. Así, el sentimiento, que según Feuerbach impulsa a los seres humanos y es indiferente a la realidad, se aferra a nuestras perfecciones y, con la ayuda de la imaginación, las convierte en un ser trascendente independiente: una deidad que las ejemplifica: Dios. «El ser divino», escribió Feuerbach, «no es otra cosa que el ser humano, o, mejor dicho, la naturaleza humana purificada, liberada de las limitaciones del hombre individual, objetivada, es decir, contemplada y venerada como otro ser distinto. Todos los atributos de la naturaleza divina son, por lo tanto, atributos de la naturaleza humana» (p. 14).
La persona religiosa no es consciente de que está proyectando sus propios predicados: de hecho, la ignorancia de hacerlo "es fundamental para la naturaleza peculiar de la religión" (p. 13). Sin embargo, es mediante esta proyección que los seres humanos llegan por primera vez al autoconocimiento de sus rasgos ideales. La religión es, en opinión de Feuerbach, la forma más temprana pero indirecta de autoconocimiento del hombre, y todo avance en la religión puede decirse que es un avance en el autoconocimiento. En este punto, el pensamiento de Feuerbach tiene una afinidad con la filosofía del espíritu de Hegel, pero con una inversión que un hegeliano solo podría considerar perversa. Hegel había argumentado que el Espíritu Absoluto se objetiva en la creación del mundo humano, y consideraba las diversas etapas de la cultura humana como momentos en el desarrollo de este Espíritu. En consecuencia, Hegel vio las diversas religiones (animismo, hinduismo, budismo, religión griega y romana, y judaísmo) como culminantes en el cristianismo. Hegel creía que el cristianismo era la religión absoluta, porque la doctrina de la Encarnación simboliza la verdad metafísica realizada por la filosofía: que al objetivarse plenamente en el mundo externo, el Absoluto se reconcilia con su creación alienada. En otras palabras, para Hegel, la historia de la religión que culminó en el cristianismo fue una revelación progresiva de la verdad de que el Absoluto no es impersonal, sino Sujeto. Feuerbach aceptó la noción de Hegel sobre el desarrollo del espíritu, pero invirtió su argumento. Hegel argumentó que el Espíritu Absoluto llega a la autoconciencia a través del desarrollo de la cultura humana, mientras que Feuerbach argumentó que la humanidad llega a su autoconciencia a través de la proyección de un Absoluto. Al igual que Hegel, está dispuesto a decir que el cristianismo es la religión absoluta, pero es absoluto solo en que la deidad que ha sido proyectada por él porta los aspectos más perfectos de la naturaleza humana: sus poderes de compasión y amor por otros seres humanos.
El amor renuncia a Dios
A medida que avanza el argumento de La esencia del cristianismo , se hace evidente que Feuerbach no cree que un ser (meramente) moralmente perfecto pueda, en última instancia, atraer a los seres humanos que anhelan compasión y amor. Argumenta que la ley moral solo crea conciencia de pecado, mientras que el amor da conciencia de persona. El poderoso atractivo del Dios cristiano reside en que el individuo es objeto de reconocimiento y amor por parte del creador del universo: uno tiene valor ante el ser más perfecto y poderoso. Feuerbach creía que casi todas las religiones creían que las deidades no son indiferentes a los seres humanos, pero solo en el cristianismo el predicado del amor determina a la propia deidad.
Es importante enmarcar la cuestión de esta manera —que es el predicado «amor» el que determina al Dios cristiano—, porque el argumento de Feuerbach es que, en el caso religioso, los predicados son más importantes que el sujeto, ya que son los predicados los que se proyectan. Es esta idea sobre la proyección cristiana última del predicado «amor» la que expresa indirectamente y de forma mistificada que el amor es la relación humana esencial entre un yo y un tú. El cristianismo nos presenta dos cosas: Dios y el amor; pero sería desastroso para el cristianismo si Dios fuera concebido solo como un sujeto detrás o independiente del predicado amor: «un poder severo no limitado por el amor» (p. 52). Mientras el sujeto acecha detrás e independiente del predicado amor, también acecha un ser que se deleita en la sangre de los incrédulos: el Dios del fanatismo religioso. Pero la doctrina cristiana declara que Dios sacrifica a su Hijo único por su preocupación por el bienestar humano. En otras palabras, el amor exige a Dios renunciar a su divinidad; Y esta renuncia, argumenta Feuerbach, se debe al amor a la humanidad, ya que todo en la religión está dirigido al bienestar de la especie.
Pero no es solo en el sacrificio de la deidad donde se ve este amor por la especie, sino en la imagen misma de Jesucristo. Esto es particularmente evidente en el sufrimiento de Cristo, un sufrimiento que brota de su pertenencia a la especie. Para Feuerbach, el amor no es otra cosa que la realización de la unidad de la especie (p. 269), porque en el amor nos relacionamos con los demás seres humanos como con nosotros mismos. En el amor compartimos el sufrimiento ajeno como propio. Por lo tanto, quien se eleva al amor por la humanidad, por la especie, hace lo que Cristo hizo y, por lo tanto, no necesita a Cristo ni al cristianismo. Para quien ama a la especie, quien permite que su corazón lata en sí mismo, Cristo desaparece.
La contradicción entre la fe y el amor
Aunque esto pueda resultar difícil de comprender plenamente, parece evidente que no se puede exagerar el énfasis de Feuerbach en el amor. A diferencia de Friedrich Nietzsche, otro crítico devastador del cristianismo, Feuerbach intentó conservar la ética del amor como base de su humanismo naturalista. «Un corazón amoroso es el corazón de la especie que late en el individuo» (p. 268). Esto también queda claro en sus Principios de la filosofía del futuro (1843), donde escribe que «La esencia del hombre reside únicamente en la comunidad y la unidad de persona con persona» (§ 59).
Su afirmación sobre la importancia del amor para el cristiano se demuestra en una serie de capítulos sobre la creencia y la práctica cristianas, sobre el concepto de la oración, la idea de los milagros y sobre las doctrinas de la Trinidad, la Encarnación, la providencia y la resurrección. Quizás ningún capítulo entre estos represente mejor la "hermenéutica de la caridad" de Feuerbach —su método de escuchar con simpatía lo que el creyente realmente siente y hace— que su capítulo sobre la oración. La oración, argumenta, revela la esencia última de la religión, porque es en la oración que el creyente se dirige a la deidad con el afecto más íntimo como un tú (tú). Es en la oración, que a veces es desconsolada y cargada de dolor, pero que también expresa la confianza en que los deseos humanos se cumplirán, que el creyente trae los sentimientos más íntimos del corazón. Aquí "Dios es un suspiro inefable, que yace en lo profundo del corazón" (EC , p. 122). Feuerbach argumentó que es superficial ver la oración como simplemente manifestar un sentido de dependencia. Más bien, la oración tiene sus raíces “en la confianza incondicional del corazón, libre de todo pensamiento de necesidad compulsiva, de que sus preocupaciones son objetos del Ser Absoluto, de que la naturaleza todopoderosa e infinita del Padre de los hombres es una naturaleza compasiva, tierna y amorosa, y que, por lo tanto, las emociones más queridas y sagradas del hombre son realidades divinas” (p. 124).
Pero a pesar de este énfasis en el amor, Feuerbach creía que el cristianismo es una religión alienante (en el sentido hegeliano) y contradictoria. Es alienante porque el espíritu humano aún no se ha reapropiado de los predicados que ha proyectado u objetivado; en otras palabras, ha transferido sus propios atributos de especie a un ser sobrenatural externo en lugar de abrazarlos como propios. El cristianismo es contradictorio porque sus dos virtudes fundamentales, la fe y el amor, son incompatibles.
El análisis de la fe y el amor se encuentra en la última parte de La esencia del cristianismo , titulada «La falsa esencia teológica de la religión». Aborda primero las contradicciones que encuentra en el concepto de Dios y luego las contradicciones entre la fe y el amor. Por ejemplo, el cristiano cree tener creencias verdaderas y que los incrédulos y los seguidores de otras religiones están equivocados. Pero como estas creencias correctas se relacionan con la salvación, los incrédulos están más que equivocados intelectualmente: están perdidos. La fe se considera privilegiada, como alguien que ha recibido el don de la gracia que no se le otorga al incrédulo. Así, en lugar de considerar esta fe una forma de amor, Feuerbach la considera una forma de arrogancia bajo la apariencia de humildad. Si bien es cierto que la fe otorga a las personas un sentido de dignidad e importancia, esta dignidad es una dignidad prestada, de forma similar a como la dignidad de un camarero en un restaurante caro se basa en la clase del restaurante, aunque solo sea un camarero.
Pero la polémica más dura de Feuerbach contra la fe es que, como «creencia correcta», es específica y se expresa en el dogma. En consecuencia, la fe es excluyente y conduce a la anatematización de quienes no aceptan el dogma. La Iglesia, concluye Feuerbach, se justifica al condenar a herejes e incrédulos, «pues esta condenación está implícita en la naturaleza de la fe» ( EC , p. 252). Pero esta condena genera necesariamente hostilidad e intolerancia, ambas opuestas al amor. El amor, en cambio, ve la unidad de persona con persona —yo contigo—, incluso si el tú es de una convicción intelectual completamente diferente.
Muchos intérpretes de Feuerbach enfatizan que su crítica al cristianismo se basa en gran medida en su hegelianismo invertido y en el concepto hegeliano de alienación, pero podría argumentarse que su mayor énfasis recae en su análisis de las contradicciones entre la fe y el amor. Con un himno al amor, Feuerbach concluye su crítica del cristianismo: un himno que combina no solo su arcana afirmación de que «El amor es la realidad subjetiva de la especie» (p. 268), sino también el argumento más directo de que es el predicado «amor», y no el sujeto «detrás del amor», lo crucial para los cristianos: «En la proposición «Dios es amor», el sujeto es la oscuridad en la que se envuelve la fe; el predicado es la luz, que ilumina primero al sujeto intrínsecamente oscuro» (p. 264). Esto es lo que constituye el argumento más inteligible, aunque no necesariamente convincente: que así como Dios en la Encarnación renunció a sí mismo por amor, también nosotros por amor debemos renunciar a Dios.
© Prof. Van A. Harvey 2011
Van Harvey es profesor George Edwin Burnell de Estudios Religiosos (emérito) en la Universidad de Stanford y autor de Feuerbach y la interpretación de la religión (1995).
Traducido del original:
https://philosophynow.org/issues/85/Feuerbach_Love_and_Atheism
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