Ateismo para Cristianos.: Las raíces Paganas de Jesús y María

lunes, 10 de marzo de 2025

Las raíces Paganas de Jesús y María

Las raíces Paganas

de Jesús y María

Esta conferencia se centra en los orígenes paganos del cristiano Jesucristo y de su madre, María.

Por Mary C. Taylor

María ha sido vinculada a diosas paganas, como la Gran Madre, Cibeles. María también ha sido asociada a diosas griegas, romanas y egipcias, como Isis, Atenea, Venus y Diana. Veremos cómo algunos de sus epítetos, así como sus imágenes pictóricas, se basaron en esculturas y representaciones anteriores de deidades paganas. En la última conferencia, analizamos las diversas manifestaciones de la imagen de la Virgen María con los principios cambiantes de la Iglesia Católica a lo largo de los siglos. En esta conferencia, nos concentraremos en los orígenes de la Virgen en la mitología de las culturas paganas.

La relación del mito de Jesús con el culto a los dioses que mueren y resucitan, que se remonta a tiempos muy anteriores, ha sido discutida, disputada y reafirmada muchas veces durante los siglos XIX , XX y XXI. Los Padres de la Iglesia del siglo II respondieron con enojo ante la semejanza de los relatos de Jesús con la mitología pagana y el debate ha estado en curso desde los primeros años de la Iglesia. El mundo mediterráneo estaba repleto de relatos de dioses que mueren y resucitan. El gran antropólogo social James G. Frazer, en su libro La rama dorada de 1890, desarrolló la teoría por completo y desde entonces ha sido atacada por los apologistas cristianos. Desafortunadamente, el concepto también ha sido atacado por un erudito importante y respetado, Jonathan Z. Smith, y en mi conferencia analizaré y refutaré sus objeciones perentorias.

La teoría del dios que muere y resucita, elaborada por Frazer, sostenía que muchas religiones antiguas del Mediterráneo y de otros lugares se basaban en el ciclo vegetativo de la Tierra. La vegetación de nuestro mundo florecía y crecía en primavera y verano, daba frutos y se marchitaba en otoño, y se volvía latente, o parecía morir, en invierno. El ciclo entero se repetía cada año. La luz del día también menguaba con el solsticio de invierno y luego crecía después de ese período. En la era agrícola, los cultivos se consideraban muertos o latentes cuando se plantaban en la tierra, y luego brotaban de nuevo o resucitaban una vez más. En un momento, explicaremos cómo las religiones primitivas se convirtieron en las religiones mistéricas, o cultos del mundo clásico, y luego aumentaron en popularidad durante los primeros siglos de la era común.

Según el erudito Robert Price, en los primeros años de la Iglesia hubo varios cultos a Cristo diferentes. El que se tratará en esta conferencia es el culto a Kyrios Christos. El volumen de Price de 2000, Deconstructing Jesus (Desconstruyendo a Jesús ), contiene una excelente explicación y descripción de los diversos cultos a Cristo vigentes durante la formación de la Iglesia cristiana primitiva. El libro de Burton Mack de 1991, Myth of Innocence (El mito de la inocencia ), también arroja luz sobre los cultos a Cristo. Ambos volúmenes se encuentran en la bibliografía al final de la conferencia escrita, “An Atheist Perspective on Jesus and Mary's Pagan Roots” (Una perspectiva atea sobre las raíces paganas de Jesús y María), en atheistscholar.org. El tiempo no permite una discusión de los otros cultos a Jesús, pero el tema es fascinante para el erudito que quiera saber más sobre el mito de Jesús y las raíces de su formación.

Christos significaba “Señor” en el momento de la formación de los cultos mistéricos.

Las primeras manifestaciones en forma de ritos probablemente se realizaron en honor a los cambios estacionales y/o tal vez con el propósito de provocarlos. En algún momento, el rey de su grupo sería ejecutado y un nuevo rey sería “elevado” en su lugar, y sería el nuevo consorte de la reina. A menudo se habría utilizado un sustituto del rey, alguien que sería el “Rey por un día”, y luego sería sacrificado, y el antiguo rey volvería a ocupar su trono por otro año. Es probable que los primeros rituales hayan sido muy satisfactorios para la gente durante mucho tiempo, particularmente cuando los humanos estaban atados a la tierra. Pero en algún momento, los más reflexivos entre ellos pensarían en elevar el nivel espiritual del rito y también el nivel de la recompensa. Se preguntarían sobre los medios para compartir la naturaleza de su rey, o dios, y el rito de resurrección ellos mismos. De esta manera, nacieron y se desarrollaron los cultos de los Misterios.

Recordemos que la era helenística, que se extendió desde la muerte de Alejandro Magno en el 323 a. C. hasta el 31 a. C., y terminó con el surgimiento de Roma, fue una época de prosperidad y comercio global. La cultura griega expatriada floreció y hubo un auge de la prosperidad y el comercio global. Algunos lo vieron como un período de decadencia y otros de florecimiento, con nuevos avances en el arte, la literatura, la filosofía, la ciencia y el teatro. La mayor movilidad social trajo consigo una dislocación social considerable. Con el aumento de los viajes debido al comercio, los emigrados experimentaron el contacto con diferentes culturas y sus sistemas de valores. La gente se encontró en una sociedad pluralista y algunos de ellos buscaron desesperadamente algún tipo de identidad cultural y étnica para reemplazar las que se habían visto obligados a dejar atrás.

Como explica Robert Price, “…los cultos mistéricos más antiguos serían el núcleo esotérico de una religión tradicional cuya preocupación exotérica era la renovación de los campos en primavera”. Pero el propósito exotérico de los cultos mistéricos desapareció durante la era helenística, dejando el culto central al dios resucitado, el Kyrios, o Señor. Los ciudadanos helenísticos desplazados no compartían las mismas preocupaciones sociales entre sí, pero podían reunirse con el núcleo esotérico de sus religiones, que incluía su participación final en la resurrección de su dios. Los ritos se mantenían en secreto para los forasteros, pero cualquiera podía unirse y someterse a la iniciación.

Los miembros también podían pertenecer a uno o más cultos al mismo tiempo y asistir a sus diversos rituales en diferentes momentos. La gente buscaba la redención y la encontraba, o más bien, la ilusión de ella, en la similitud entre las diversas deidades. De manera similar a algunas de las personas que participan en el movimiento de espiritualidad libre de la actualidad, los miembros helenísticos de los diversos cultos podrían haber creído que los nombres de los dioses podían ser todos diferentes apelativos del mismo dios.

Éste es un momento adecuado para hablar de algunos de los dioses y sus historias. Mis oyentes podrán discernir los elementos que se derivaron de ellos hacia el mito de Cristo y el culto cristiano, en particular la secta Kyrios Christos, que es el tema central de esta conferencia. Luego pasaré a hablar de algunos de los rituales de las religiones mistéricas. Parte de la dificultad para describir sus rituales es la orden que tenían sus devotos de mantenerlos en secreto. Hicieron tan bien sus votos de silencio que sólo tenemos fragmentos de lo que consistían los ritos.

Fueron, como dice Earl Doherty: “arrasados”, a medida que el cristianismo se extendía por el mundo conocido de la época, dejando muchos vacíos que los estudiosos contemporáneos debían tratar de resolver.

Uno de los primeros dioses que surgieron fue el Baal de Aleya. Su título era de origen semítico del noroeste. Era un dios guerrero que entró en batalla con Mot, un monstruo formidable que lo devoró. Su consorte y hermana, Anath, descendió al inframundo, la tierra de la muerte, y lo rescató de allí. Algunas variantes del mito describen a Anath como virgen. Así resucitado, narra el relato, reinó en el trono divino con su padre. Entonces fue conocido como Señor, o Baal, tanto de los dioses como de los mortales.

Los babilonios adoraban a un dios equivalente a Baal, llamado Tamuz o Dumizi. Su consorte, Ishtar, aparentemente lo rescató de la tierra de los muertos y resucitó ella misma. Hay una nota a pie de página interesante en este relato de las dos deidades resucitadas, Ishtar y Tamuz. La opinión de H. Pope es que el “Cantar de los Cantares” del Antiguo Testamento se ha tomado de forma más natural de las liturgias de los dos dioses. Al parecer, eran adorados de forma escandalosa en Israel, y los profetas los criticaron duramente. Jeremías (12:11) y Ezequiel (8:14) estaban muy angustiados por la adoración de los israelitas a Ishtar y Tamuz.

Según el mito, Osiris, el antiguo dios egipcio, trajo la agricultura al pueblo egipcio, pero fue asesinado por su hermano, Set. Isis, su hermana, reina y posiblemente madre, lloró, buscó y encontró el cuerpo. Set también encontró el cadáver de Osiris, aunque Isis lo había escondido, y desmembró el cuerpo, esparciendo los pedazos por todas partes. Isis volvió a juntar los pedazos, pero no pudo encontrar el pene del dios muerto, por lo que reconstruyó uno.

Osiris la embarazó con un hijo, Horus, que restableció el orden en Egipto. Horus mató a Set y se convirtió en el faraón de Egipto. Gran parte de la iconografía cristiana que representa a María amamantando al niño Jesús está influenciada por las esculturas de Isis amamantando a Horus. Osiris regresó al inframundo para gobernar y juzgar las almas de los muertos.

Orfeo era hijo de una musa, una diosa y un príncipe tracio. Fue el músico más grande y más querido de su tiempo. Cuando murió su esposa, Eurídice, descendió al Hades. Hades era el nombre de la otra vida griega y de su gobernante. Hades consintió en permitir que la esposa de Orfeo volviera a la vida. Cuando se marchaban, Orfeo miró hacia atrás, lo que le había sido prohibido, y ella se desvaneció en una sombra. Vagó por la tierra, afligido, hasta que los seguidores enloquecidos de Dionisio lo alcanzaron y lo despedazaron. Hablaremos del dios Dionisio muy pronto. Orfeo no resucitó, pero su culto ayudó a dar lugar a un sentimiento de pecado en la antigua Grecia. A medida que se desarrolló el mito, se transformó en la noción de una vida virtuosa y ascética que conducía a la felicidad eterna en las Islas de los Bienaventurados, mientras que las personas malvadas eran castigadas en el Infierno. Curiosamente, el culto órfico hacía hincapié en que las almas debían renacer muchas veces antes de recibir la recompensa o el castigo. Esta era, y sigue siendo, una creencia oriental. En el orfismo no existía la resurrección del cuerpo.

Mitra era un dios oriental cuyo culto se extendió a Roma y se afianzó. Algunas versiones variantes de su mito afirmaban que había nacido de una virgen. Su culto supuso un serio desafío para las demás religiones mistéricas. Los ritos resultaban muy atractivos para los soldados, que se unieron a la religión de Mitra en gran número.

Hay una versión de su historia que afirma que murió en el día más corto de cada año, pero renació al día siguiente. Hmm, el día más corto sería el equinoccio, siempre cerca de la festividad del calendario occidental de Navidad, el 25 de diciembre. Originalmente era un dios persa de la luz, un mediador entre el dios supremo persa y el hombre. Mitra ayudó al ascenso del alma humana al cielo después de la muerte. Su posible cumpleaños el 25 de diciembre celebraba su nacimiento de una roca, o en una cueva, y los pastores venían a adorarlo. Se creía que resucitaría a los muertos y juzgaría a la humanidad al final del mundo. El culto a Mitra fue un serio desafío para el cristianismo durante los siglos II y III d.C.

Mientras repasamos los relatos de los dioses paganos, no perdamos de vista la semejanza de ciertas partes de sus historias con las del mito de Jesús, en particular la noción de la resurrección de las deidades. Un precursor muy importante de Jesús fue el dios griego Dionisio o Baco. Hay tantas versiones de su relato que es imposible repasarlas todas aquí. Su madre fue seducida por Zeus, el dios más importante de los griegos. Zeus le hizo a su amante la promesa de que haría todo lo que ella le pidiera. Una vez hecha esa promesa, no pudo rescindirla. Ya sea porque la celosa esposa de Zeus, Hera, la instó, o porque era tonta, su amante le pidió ver a Zeus en todo su esplendor. Cuando se le apareció, su luz cegadora mató a la mujer embarazada. Pero Zeus le arrebató el bebé del cuerpo antes de que naciera, algunos dicen que puso a Dionisio en su propio muslo hasta el momento de su nacimiento. Zeus se lo entregó a las ninfas de Nisa para que lo criaran y educaran. Algunas versiones afirman que las ninfas se convirtieron en estrellas, las que traen la lluvia cuando se acercan al horizonte. En esta variante se puede ver el simbolismo de la fecundidad.

Dionisio, nacido del fuego de Zeus y alimentado por la lluvia, se convirtió en el dios del vino. Viajó por todas partes, enseñando a los hombres el cultivo de la vid y el misterio de su culto. Una versión importante sobre su infancia es que fue despedazado por los Titanes, los gigantes, y devorado por ellos. Zeus mató a los Titanes y se comió el corazón del bebé Dionisio. Luego dio a luz a un Dionisio resucitado. Las ceremonias de adoración de Baco eran muy interesantes. Hablaremos de ellas en breve.

En algunas versiones del mito de Dionisio, el dios del vino moría de algún modo cada año y resucitaba. Las cenizas de los Titanes que Zeus había destruido dieron origen a la raza de los hombres. Según esta variante, nosotros los humanos poseemos divinidad en nuestro interior porque también hemos ingerido a Dionisio. Esta divinidad, el alma, anhela liberarse de la prisión de la carne y unirse con la Fuente Divina, el Dionisio resucitado. En la época de los cultos mistéricos helenísticos, el cuerpo y el mundo habían perdido valor; la redención de la carne se convirtió en el objetivo de la vida. Había muchos devotos de Dionisio en la era helenística. Un ataúd abierto de una mujer rica mostraba que su vestido tenía dos grandes broches de oro, ambos grabados con oraciones y fe en la resurrección del difunto por obra de Dionisio. Es irónico que el dios griego clásico, más dado a los placeres de la carne, la uva y el mundo, fuera adorado en épocas posteriores como un salvador.

Más adelante en la conferencia, después de haber analizado los cultos mistéricos del mundo helenístico y sus rituales, voy a abordar las leyendas y los cuentos de héroes, que son diferentes de los mitos de dioses que mueren y resucitan, pero que comparten muchos aspectos con ellos.

Hay muchas similitudes con los legendarios héroes precristianos, algunos de los cuales fueron llevados a la casa de los dioses, el monte Olimpo, y el Jesús cristiano, que ascendió al cielo.

Pero primero es importante establecer los cultos mistéricos y su relación con el cristianismo, porque algunas de sus prácticas se relacionan con los ritos cristianos. Muchos estudiosos han escrito sobre la relación del cristianismo paulino con las escrituras judías anteriores y las creencias culturales judías. Pero hay aspectos del cristianismo que revelan que también dependía mucho de las religiones helenísticas que circulaban al mismo tiempo que la Iglesia primitiva crecía y desarrollaba sus doctrinas. El énfasis del cristianismo en la salvación que ofrecía, sus ritos sacramentales y su tipo de salvador se asemejan a las religiones mistéricos, o cultos, que tuvieron una gran circulación y muchos miembros en Roma y otros lugares.

Parece imposible que haya teólogos y eruditos que puedan sostener que no hay similitud entre el cristianismo y los cultos mistéricos, ni semejanza entre Jesús y los demás dioses que mueren y resucitan. La Iglesia católica fue una maestra del sincretismo. La Iglesia tomó diversas creencias y prácticas del pasado y de sus rivales contemporáneos y las transformó en algo nuevo y viable. Jesús se parecía demasiado a los dioses salvadores de las religiones mistóricas grecorromanas como para negar cualquier afirmación de que la historia de Jesús no tenía relación con ellos. Más adelante abordaremos las objeciones formuladas por algunos eruditos y defensores del cristianismo, pero por ahora me gustaría concentrarme en los ritos de los cultos mistéricos del período helenístico.

Los cultos grecorromanos tenían poco que ver con cuestiones o asuntos éticos.

Más bien, prometían a sus iniciados el renacimiento, algún tipo de inmunidad frente a los malos espíritus y/o el destino, y algún tipo de vida después de la muerte. Tengamos en cuenta que en la era helenística, la mayoría de los pensadores griegos no imaginaban algún tipo de resurrección corporal, sino más bien la inmortalidad del alma en algún tipo de región alegre o estado espiritual dichoso. El culto a Cibeles, que también incluía la historia de su amante, Atis, era una de las religiones mistéricas más importantes de Roma. Hablaremos de Cibeles cuando lleguemos a la Virgen María y sus raíces paganas. El culto a Isis, que incluía a Osiris, estaba a punto de convertirse en una religión universal en el siglo II d.C. También veremos la conexión de Isis con la Virgen María en esta conferencia.

Finalmente, el culto a Mitra se convirtió prácticamente en una religión estatal en Roma, aunque no permitía la adhesión de las mujeres y era más popular entre los militares. El culto a Mitra floreció justo antes de que Constantino promoviera el cristianismo como una religión estatal informal en el siglo IV . Las religiones mistéricas tuvieron más importancia para muchas personas en los siglos II y III que la antigua religión de los romanos. Las personas en busca de espiritualidad ya no estaban interesadas en el panteón romano de dioses y diosas, muchos de los cuales habían sido tomados de la religión de los griegos clásicos. Hasta Constantino, los cultos mistéricos fueron mucho más influyentes que la secta cristiana, que era menos conocida y menos popular.

Earl Doherty sostiene: “La palabra que Pablo usó para cena (deipnon) en su relato de la Cena del Señor en 1 Corintios era la misma palabra comúnmente usada para las comidas de culto en los Misterios”. Casi todos los cultos tenían una comida de celebración como parte de sus rituales.

La comida comunitaria celebraba al dios al que adoraban los miembros, su unión con él y su participación en su naturaleza y acto salvadores. El acto salvador consistía generalmente en vencer de algún modo a la muerte. Es evidente que los miembros se consideraban partícipes de su dios de algún modo.

A continuación se describen algunas de las comidas sagradas celebradas por algunos de los cultos mistéricos. El culto tracio/frigio de Sabazios participaba en una comida comunitaria destinada a simbolizar el banquete celestial que los creyentes compartirían en el más allá. Se afirmaba que Isis había iniciado personalmente sus ritos sagrados, uno de los cuales era una comida comunitaria. Los seguidores de Mitra creían que Mitra había matado un toro y que él y el dios del sol celebraron cenando pan y vino después, aunque algunas variantes decían que habían cenado la carne del toro. Voy a entrar en algunos detalles sobre las comidas comunitarias paganas porque me gustaría destacar su conexión con la Eucaristía cristiana, que es sorprendente.

El iniciado de Mitra se bañaba ritualmente con la sangre de un toro destripado. Si no podía permitirse un toro, podía sustituirlo por un cordero. Robert Price, en relación con este ritual, menciona una frase maravillosamente esclarecedora que todavía se utiliza en una canción cristiana: “Hermano, ¿te has lavado con la sangre del cordero?”. El cordero, por supuesto, para los cristianos, es Jesús.

Los iniciados de Atis se dejaban llevar por los ritos orgiásticos del culto a Cibeles. Había danzas y música extáticas. Los hombres más fervientes se castraban, a menudo arrojando sus testículos al regazo de una estatua de plata de la diosa. Más adelante hablaremos más de ello, incluidas sus prácticas de frotarse, ayunar y cortarse con sus espadas.

Me gustaría señalar que, aunque algunos estudiosos cuestionan la resurrección de Atis, los mitos son muy claros en cuanto a que Atis revivió de alguna manera.

La antigua versión frigia/griega del mito era que Cibeles se enamoró de Atis, un mortal. Decidió casarse con una princesa, lo que enfureció a Cibeles. Ella se presentó en su boda y Atis se asustó y sintió remordimiento. Salió corriendo del salón nupcial, se castró y murió. Cibeles lo resucitó. Como he dicho, algunos estudiosos cuestionan la resurrección de Atis. La historia antigua terminaba con Atis crucificado en un pino o muriendo debajo de él. El rito del Misterio griego concluía con la efigie de Atis crucificado en un tronco de pino y luego su resurrección triunfante al tercer día. He aquí una cita de la ceremonia de celebración de Atis: “¡Alégrate, tú del misterio! ¡Pues tu dios se ha salvado! Y nosotros también seremos salvados”. Es obvio que se creía que Atis había experimentado algún tipo de renacimiento.

Los primeros padres cristianos no negaban que los seguidores del culto a Cibeles/Atis celebraban la resurrección de Atis. La cita anterior de su rito mistérico es de El error de la religión pagana de Firmicus Maternus, escrito a mediados del siglo IV . Aquí está la inscripción funeraria estándar para los seguidores del culto a Isis/Osiris de Egipto: “Como Osiris ha muerto, así ha muerto N- (el creyente individual); y como Osiris resucitó, así resucitará N-”.

El culto a Dionisio, sobre todo en la Grecia clásica, trasladaba sus ceremonias a las afueras de las ciudades. Las autoridades prohibían a menudo a los devotos reunirse en las ciudades. Los cultos a Dionisio estaban compuestos principalmente por adoradoras femeninas, las Ménades.

Conmemoraban la muerte de su dios descuartizando animales vivos, bebiendo la sangre y comiendo la carne cruda de las víctimas sacrificadas. Estaban medio enloquecidos cuando realizaban sus ritos sagrados, probablemente con el vino que bebían, pero sobre todo por las ceremonias orgiásticas y la música que compartían.

Es probable que la conmemoración fuera algo más sobria en la época helenística. Tenemos algunos frescos muy bien conservados de la llamada Villa de los Misterios. El Vesubio entró en erupción y destruyó la ciudad de Pompeya en el año 79 d. C. Las paredes de una villa que representa un rito de iniciación de los Misterios dionisíacos se conservaron casi perfectamente. He visto reproducciones a tamaño real de las paredes y los rituales parecen haber conservado algo de su naturaleza extática. Uno de los frescos más sorprendentes representa a la mujer iniciada siendo azotada por una figura femenina alada. Hay muchas interpretaciones de la ceremonia, pero es probable que su significado exacto siga siendo desconocido.

Según Robert Price, en relación con los rituales de los Misterios: “La mayoría de los ritos y comidas comunitarias iniciaban el proceso de una transformación espiritual interior {del creyente} en un ser divino e inmortal”. No era poco común la adoración extática en la que los miembros celebraban a su Señor. El Señor era el Kyrios, y la divinidad femenina se llamaba Kuria, la Dama. Tanto a Isis como a Cibeles, la Magna Mater, se las dirigía de esta manera. Robert Price cita algunas de las copias de invitaciones escritas a los banquetes sacramentales en honor de las diversas divinidades durante la era helenística. Aquí hay una: “Por favor, vengan a cenar conmigo hoy a la mesa del Kyrios Serapis”.

No cabe duda de que el cristiano Pablo estaba familiarizado con los ritos de las religiones mistéricas. Era un judío de la diáspora y necesariamente habría estado expuesto a diversas influencias interculturales. Tengamos en cuenta que fue Pablo, el supuesto fundador de la religión cristiana, quien se acercó a los gentiles paganos y los convenció de unirse a las primeras iglesias cristianas. Se decía que era de Tarso y a menudo se le identificaba como "Saulo de Tarso". Según Earl Doherty, Tarso resultó ser el centro del culto a Mitra desde el siglo II a . C.

Doherty también sostiene que, aunque Pablo tomó prestado de la religión judía, no podría haber tomado prestada de ella una Cena del Señor. Como sostiene Hyam Maccoby en Paul and Hellenism (Pablo y el helenismo) , el ritual de comer y beber la carne y la sangre de Dios habría sido visto como repugnante e incluso idólatra por los creyentes judíos. La comida eucarística cristiana habría sido imposible de tomar prestada de la religión judía. Pero la Eucaristía a la que Pablo se refiere en sus escritos, la toma y el consumo de pan y vino, que simbolizan el cuerpo y la sangre de Jesús, es inequívocamente similar a las comidas sagradas de los diversos cultos mistéricos. No tenemos tiempo para analizar todas las Cenas del Señor y de la Virgen practicadas por tantos cultos mistéricos. Pero esta conferencia ha tenido tiempo de describir los antiguos ritos de Dionisio, donde se celebraba la participación en la muerte del dios, literal y gráficamente; Y también hemos visto las formas más simbólicas, como en el culto a Sabazio, Mitra y otros.

Negar la sorprendente similitud de la Eucaristía cristiana con las diversas comidas sagradas de los cultos mistéricos es una falacia, como lo es también negar la correspondencia de la creencia cristiana en la resurrección de Jesús con los mitos de dioses que mueren y resucitan.

Hay una historia que cuenta un erudito cristiano, Robert Lawson, sobre un viaje que hizo a la Grecia moderna. Tuvo la oportunidad de observar una representación de la Pasión sobre el sufrimiento y la resurrección de Cristo. Notó que una anciana campesina que estaba a su lado se puso muy ansiosa cuando Jesús fue colocado en la tumba la tarde del Viernes Santo. Le preguntó por qué y ella le explicó: “Por supuesto que estoy ansiosa, porque si Cristo no resucita mañana, no tendremos trigo este año”.

Mi madre griega me contó una historia sobre una de sus maestras en Canton, Ohio, alrededor de 1910. La maestra había asistido a un funeral ortodoxo griego y se había quedado impactada por un rito. Los familiares que estaban de luto estaban llenando el ataúd de su pariente con comida, nueces, fruta y botellas de vino. Creían que el difunto necesitaría alimento en el cielo, o al menos, durante el viaje hacia allí. El resto del servicio fue cristiano, pero el sacerdote no hizo ningún movimiento para prohibir la costumbre pagana. La anciana campesina de la historia de Lawson y la familia afligida en Canton comprendían el concepto de muerte y renacimiento mucho mejor que muchos eruditos, al menos en lo que se refiere a la relación con los ritos antiguos.

A Pablo le molestaban las comidas comunitarias dedicadas a deidades paganas e intentó denigrarlas en 1 Corintios 5-11. Dijo: “…hay muchos dioses y muchos Kyrioi” (1 Cor. 8-15), pero insistió a sus cristianos corintios: “…para nosotros hay un solo Dios, el Padre, que creó todas las cosas, y un solo Kyrios, por medio del cual fueron hechas todas las cosas” (1 Cor. 8:6). Sus palabras parecen combinar el monoteísmo judío de un dios y el Kyrios de las religiones de misterio en un solo dios con dos aspectos, una especie de superdeidad.

Los intentos de los teólogos y apologistas cristianos de descartar la teoría del dios que muere y resucita, y en particular su similitud con el mito de Jesucristo, son engañosos e incorrectos. Me gustaría tomarme un tiempo para refutar sus protestas. De hecho, dada la cantidad de tinta académica derramada sobre la negación de la similitud de la historia de Cristo con los dioses de los cultos mistéricos, uno se sorprende al pensar que los eruditos dados a este tipo de negación protestan demasiado.

Algunas de las refutaciones más llamativas de los eruditos modernos son las afirmaciones de los Padres de la Iglesia primitiva. Justino Mártir, en el siglo II , y Firmicus Maternus, en el siglo IV , entre otros teólogos, denunciaron las historias de tales paralelismos como la invención y la obra del diablo. Sostuvieron que Satanás previó la historia de Jesús y trató de prejuiciar a los paganos de antemano falsificándola, para que vieran a Cristo como una alternativa, y no muy original. Sus indignadas explicaciones hacen evidente que tales comparaciones ya se estaban estableciendo entre el mito de Cristo y diversos mitos de Kyrios en los días de la Iglesia primitiva.

Mucho más inteligentes, pero igualmente equivocados, fueron los apologistas cristianos que argumentaron que esas historias de deidades y ritos del mundo antiguo eran la forma en que Dios preparaba la mente de la humanidad para la aparición de su verdadero y único Hijo, que redimiría a la humanidad del pecado original. Ellos tampoco negaron los primeros relatos ni las similitudes de la historia de Jesús con los dioses de otros cultos mistéricos. Hoy en día, podemos escuchar el mismo argumento de parte de los apologistas cristianos.

Durante la década de 1980, un erudito respetado montó un ataque más serio al concepto de los paralelismos entre las religiones de misterio y el cristianismo. Jonathan D. Smith escribió un artículo titulado “Dioses que mueren y resucitan” para la Enciclopedia de la religión, buscando desacreditar no sólo el concepto de la conexión de Jesús con las religiones de misterio, sino también poner en duda todo el concepto del dios que muere y resucita. Descartó la teoría “como una composición artificial de elementos sacados de contexto de las religiones en cuestión”. Robert Price afirma que sospecha que Smith ha adoptado la postura de los apologistas cristianos, como y cito: “…parte de su campaña de raíz para deshacer las teorías de su gran predecesor, James G. Frazer, el autor de La rama dorada ”.

En cualquier caso, sean cuales sean sus motivos, Smith está equivocado. La teoría de la semejanza de los mitos de Jesús con los de las otras religiones mistéricas sigue en pie. En primer lugar, acabamos de ver cómo los primeros Padres cristianos intentaron explicar esas semejanzas como obra del diablo o de Dios, pero no negaron las historias ni su semejanza, lo que en sí mismo es muy revelador.

Smith parece no entender la explicación que dan los libros de texto sobre el tipo ideal. Un tipo ideal es una definición de algún fenómeno en estudio. Pero Bryan Wilson señala: “Un tipo ideal no es una caja en la que deben encajar perfectamente todos los diversos ejemplos del fenómeno. Si esa fuera la naturaleza de un tipo ideal, el investigador se encontraría recortando las asperezas de un fenómeno particular, en este caso, los mitos redentores, o construyendo su caja lo suficientemente grande como para que quepa todo en ella”.

Smith hace la escandalosa afirmación de que, puesto que existen diferencias significativas en cada mito de dios que muere y resucita, no existe un paradigma de muerte y resurrección. Ninguno de los cuentos de Atis, Osiris, Dionisio, etc., son realmente lo suficientemente parecidos como para encajar en la categoría, por lo que concluye que hay que descartarla. A continuación, Bryan Wilson vuelve a hablar de los tipos ideales. Explica: “Es un criterio abstraído de los fenómenos, que se reconoce que son diversos; representa un parecido familiar general sin exigir ni implicar ninguna conformidad absoluta o integral”.

Tanto Smith como Raymond Brown han cometido el mismo error de razonamiento. Este dios fue crucificado; aquel fue descuartizado; este dios no tuvo una madre virgen; no creemos que Dios haya resucitado verdaderamente. En otras palabras, quisieran tomar elementos dispares en cada mito y afirmar que, como no coinciden en ningún punto significativo, no hay la menor conexión entre ellos.

Ambos eruditos intentan afirmar que ciertos dioses murieron y no volvieron a la vida. Toman algunas versiones variantes de la muerte del dios Baal y afirman que en realidad no estaba muerto. Pero uno podría responder que lo mismo es válido para las variantes de la historia de Jesús. El texto de Nag Hammadi y otros difieren en cuanto a si Jesús tomó forma física o no, si en realidad estaba muerto o no, y si su cuerpo murió pero su espíritu huyó inmediatamente al cielo.

Smith ataca más variantes de los mitos de dioses que mueren y resucitan cuando ataca los relatos de Tamuz e Ishtar. Intenta desacreditar nuevas pruebas de que Tamuz no sólo murió y resucitó, en el relato del mito, sino que también resucitó Ishtar. Smith ignora la resurrección de Ishtar y también descarta la de Tamuz. "Fue sólo por medio año", dice Smith con desdén.

La muerte es inexorable, por lo que para el difunto Tammuz no se trata de una resurrección sino de un permiso de medio año cada año. Coincido con Robert Price, quien sostiene que el mitema del dios que muere y resucita permanece intacto.

Después de desacreditar los mitos de resurrección que fueron los precursores de las religiones mistéricas helenísticas, Smith pasa a una especulación más torpe. Su teoría es engañosa. No niega el paradigma general de los tiempos helenísticos, pero pregunta si realmente existió antes de Jesús y del cristianismo primitivo. Si no fue así, argumenta, ¿podría ser que el préstamo de ejemplos fuera al revés? ¿Podrían las religiones mistéricas helenísticas haber recogido elementos de la historia de Cristo? Smith intenta vincular su débil teoría con la historia de Atis. Afirma que las únicas menciones explícitas de la resurrección de Atis son de la era cristiana, pero no dice que no se mencionó que la historia de la resurrección fuera una innovación en la literatura existente sobre Atis de los tiempos helenísticos. El erudito Vermaseren ha demostrado que tenemos un fragmento de cerámica precristiana que representa a Atis bailando, la pose tradicional de su yo resucitado.

Esta idea de Smith, de que las religiones mistéricas tomaron elementos del mito cristiano, es absurda. Las historias de resurrección de los cultos mistéricos precedieron a la cristiana y fueron tomadas prestadas por los cristianos. Si no, ¿por qué los padres cristianos no negaron la afirmación? En cambio, si recuerdan, admitieron la afirmación sobre la semejanza entre los relatos de resurrección, pero argumentaron que era obra de Satanás engañar a la humanidad, o de Dios preparar a la humanidad para el verdadero redentor.

Varios estudiosos han llegado a la conclusión de sentido común de que, una vez que la historia de Jesús tocó suelo helenístico, adoptó muchos elementos de las religiones de dioses que mueren y resucitan, tan comunes en esa era sincrética. A medida que las personas que eran miembros de otros cultos mistéricos comenzaron a sentirse atraídas por el culto cristiano, debe haber sido imposible no presentar a Cristo como un dios con la mayoría de los elementos de los otros Kyrioi. ¿Qué ventaja habría tenido para la Iglesia negar a las personas que querían participar en la resurrección de sus Kyrioi? ¿Por qué la gente se uniría a un culto que rendía homenaje a un dios sufriente y finalmente muerto? ¿Se habría considerado a Jesús un Señor sin una resurrección, considerando el espíritu de la época?

Tengamos también presente que, al principio, los conversos no tenían que abandonar sus diversas religiones mistéricas cuando se unían a la cristiana. No había necesidad al principio. Robert Price afirma que en Refutación de todas las herejías (V, 7:13-10:2), Hipólito preservó la exégesis gnóstica naasenia de un “Himno a Atis” aún anterior, en el que el Salvador Jesús es el mismo que Adán o Atis o Adonis.

Fue Pablo quien decidió establecer a Jesús como la única deidad a la que los cristianos podían adorar. Vio que lo que él llamaba un “hermano débil en la fe” podría no comprender que Jesús era, según la fe cristiana, el único Kyrios real. En esa época existía un kathenoteísmo generalizado, como lo denominó Max Muller. Se podía adorar a varios dioses, pero a uno a la vez.

Con semejante ir y venir, ¿cómo no iban a poder los conceptos de las religiones mistéricas anteriores derivar hacia el cristianismo, transformándolo en una historia cosmopolita de redención cósmica atractiva para personas cuya identidad cultural estaba a la deriva? Los adeptos a los cultos mistéricos eran aquellos que buscaban en ellos identidad y salvación.

Ni Pablo ni nuestros contemporáneos negadores de lo que tienen ante sus narices pueden eliminar las referencias de la Biblia a Dionisio y otras deidades misteriosas. Como señala Robert Price, los siguientes pasajes de las Escrituras llevan inequívocamente la influencia de Dionisio. Jesús legó a sus seguidores un sacramento de su cuerpo, el cuerpo del grano, y su sangre, la sangre de la uva (Marcos 14:22-25). Sólo así es la Vid Verdadera, que da vitalidad a sus ramas (Juan 15:1-6). Jesús convierte el agua en vino (Juan 2:1-10). Como Jesús, el Rey del Maíz, su aventador está en su mano (Mateo 3:12). Es asesinado mientras el mundo todavía está verde (Lucas 23-31), entrega su vida como la semilla plantada (Juan 12-24) y es enterrado en un jardín (Juan 19:41).