Las raíces Paganas de Jesús y María (Parte II)

Las raíces Paganas

de Jesús y María 

(Parte II)

Esta conferencia se centra en los orígenes paganos del cristiano Jesucristo y de su madre, María.

Por Mary C. Taylor

(Ver Parte I)

La historia de Jesús también puede compararse con la de los héroes tradicionales y legendarios de ficción. Nuestra conferencia pasará ahora de la mitología al folclore. Esta parte de la conferencia depende en gran medida del artículo de Alan Dundes, “El patrón del héroe y la vida de Jesús”, en el libro En busca del héroe . Lord Raglan, cuyo importante ensayo se encuentra en el volumen Hero , fue uno de los principales defensores del patrón del héroe en las historias folclóricas. Sin embargo, Raglan nunca se hizo cargo del Nuevo Testamento. Está registrado que declaró que “los compiladores de los libros históricos del Antiguo Testamento no eran historiadores que escribían para estudiantes, sino teólogos que escribían para los fieles”.

Obviamente, se podría decir lo mismo de los escritores del Nuevo Testamento, pero Lord Raglan nunca lo hizo. En 1966, le dijo al profesor Albert B. Friedman que, por supuesto, pensaba en Jesús en relación con el modelo del héroe, pero que no quería arriesgarse a molestar a nadie y, por lo tanto, optó por evitar siquiera mencionar el tema.

Alan Dundes afirma que “el patrón de héroe articulado por Raglan y otros estudiosos es parte de los cuentos populares y las leyendas, no del mito”. Continúa sosteniendo: “Yo diría que las vidas de José, Moisés, Elías y Jesús, desde el punto de vista folclorista, se considerarían leyendas. Los términos mito y leyenda se utilizan a menudo indistintamente y cuando cuento la leyenda de Hércules, verá que muchos aspectos de la leyenda se cruzan en la definición de mito. Ese es el caso también de muchas leyendas de héroes y mitos de deidades.

Pero un mito es generalmente una historia que relata una explicación religiosa de algo, por ejemplo, cómo empezó el mundo o una costumbre. Generalmente es escrito en lugar de oral. Un mito tiene un elemento de atemporalidad, fuera de la historia, y los eventos narrados son de naturaleza simbólica. Muchos historiadores han notado que ciertas historias cristianas comparten muchas características de los mitos. Una leyenda es una historia contada como si fuera un evento histórico genuino en lugar de una explicación o narrativa simbólica. Puede ser oral o escrita. Los cuentos populares y los cuentos de hadas generalmente son orales y los cuentos de hadas usan magia en la narración. Me gustaría agregar que todas estas formas fueron orales en algún momento y luego escritas.

El intento de llegar a un punto en el que se puedan determinar qué partes del Nuevo Testamento son históricamente exactas es muy antiguo.

Celso (circa 178 d. C.), quien, si recuerdan, de una conferencia anterior, La Iglesia cristiana primitiva y su guerra contra la razón en atheistscholar.org, preguntó por qué “si otras historias son mitos, ¿el relato cristiano debe considerarse noble y convincente?” Gunkel planteó muy bien la cuestión de por qué una narración debe considerarse verdadera y las otras falsas. Esto es lo que dijo: “…no debe olvidarse que muchas de las leyendas del Antiguo Testamento no solo son similares a las de otras naciones, sino que en realidad están relacionadas con ellas por su origen y cultura. Ahora no podemos considerar el Génesis como historia y el de los babilonios como leyenda”.

Un erudito o un laico interesado, ante tantas variantes de los relatos de la Biblia, y en particular, a los efectos de esta conferencia, del Nuevo Testamento, tiene tres opciones. Si uno es cristiano, puede decir que la versión en la que cree, la leyenda de Jesús, es verdadera y las otras versiones de diversos sistemas de creencias y leyendas son falsas. También puede decir que todas las versiones son verdaderas y aceptables. El enfoque más objetivo para el erudito secular es decir que todas las versiones son leyendas, son ficciones y, por lo tanto, el pensador secular no aceptará ninguna de ellas como verdad. Abordar las Escrituras de esta manera es desacralizarlas.

En esta parte de la conferencia, seguiré tratando a Jesús no como un maestro, un mago o un sanador, sino como una figura ficticia, cuya vida e historia encajan en el patrón del héroe determinado por los folcloristas. Soy agnóstico en cuanto a la historicidad de Jesús. El hecho de que algunos aspectos significativos de la vida de una persona encajen en el patrón del héroe no significa que esa persona nunca haya existido.

Esto significa que hay ciertas historias que se han reunido en torno a una figura y que tienen puntos en común y paralelismos con historias que se han acumulado en torno a muchas otras figuras.

Dundes explica que la historia de Jesús corresponde a algunos de los veintidós aspectos del patrón de incidentes de Lord Raglan. Saltearé los números que no se aplican a la leyenda de Jesús, ya que leo que no se aplican a ella. Dundes incluye estos incidentes como aplicables a Jesús. Su leyenda contiene: (1) una madre virgen, (4) una concepción inusual, (5) un héroe que se dice que es hijo de Dios, (6) un intento de matar al héroe, (7) es llevado a Egipto, (8) es criado por padres adoptivos (José), (9) no hay detalles de su infancia, (10) va al futuro reino, (13) se convierte en rey (el título ficticio de “Rey de los judíos”), (14) reina sin incidentes durante un tiempo, (15) prescribe leyes, (16) pierde el favor de algunos de sus súbditos (Judas), (17) es expulsado de su hogar y de su ciudad, (18) sufre una muerte misteriosa, (19) está en la cima de una colina, (20) el cuerpo no es enterrado y (22) tiene un sepulcro sagrado. Puede que no esté de acuerdo con una o dos de estas designaciones, pero como señala Dundes, Jesús obtiene alrededor de 17 puntos, lo que lo coloca más firmemente en el patrón de leyenda que otros héroes famosos de la historia y la leyenda, como Apolo, Zeus y Sigfrido.

Me gustaría echar un vistazo a la leyenda de Hércules, el antiguo campeón griego, a modo de comparación y como ejemplo de héroe. He elegido a Hércules específicamente porque, en palabras de ese consumado historiador, Michael Grant, “el supremo salvador de los griegos fue Hércules, cuyas “Vidas” llegaron a parecerse a los retratos evangélicos de Cristo”. No estoy totalmente de acuerdo con Grant, pero vale la pena considerar su afirmación. Al tratarse de una leyenda griega, no era inusual que Hércules tuviera un defecto fatal en medio de sus deslumbrantes cualidades.

El tema del defecto fatal se ve en los mitos y tragedias griegas como un recordatorio constante de que uno puede verse arruinado por su carácter. Hércules entraba en cólera y causaba mucho daño, por lo que continuamente expiaba los errores cometidos durante su ira realizando acciones difíciles. Por lo demás, era un personaje excelente.

Era hijo de un dios, Zeus, y de una mujer mortal. De niño mató a dos serpientes que Hera, la celosa esposa de Zeus, envió para matarlo. De adulto, realizó grandes hazañas de fuerza y ​​coraje, rescatando a personas y ciudades de los peligros. Entonces Hera envió la locura sobre él y mató a su propia esposa e hijos. Cuando se recuperó, fue a ver a un rey para expiar sus crímenes. El rey le ordenó llevar a cabo doce trabajos considerados imposibles, pero Hércules los cumplió todos. Su leyenda suele incluir la narración de esos doce trabajos. La última tarea fue traer a Cerbero de vuelta del Hades. El famoso perro de tres cabezas guardaba las Puertas del Infierno. Hércules atormentó el Infierno y trajo a Cerbero de vuelta. Si recordamos, Jesús también atormentó el Infierno. Hércules también descendió más tarde al Infierno para traer de vuelta a una Reina que había elegido morir en lugar de su esposo.

La siguiente esposa de Hércules le envió una túnica que creía que estaba llena de una poción de amor, pero en realidad era un veneno mortal que había sido introducido por un enemigo. Después de ponerse la túnica, Hércules se sintió abrumado por una dolorosa agonía y supo que debía morir; por lo que ordenó que se construyera una gran pira funeraria, ordenó que la encendieran y que se colocaran los restos sobre ella. Cuando los dioses griegos del monte Olimpo lo vieron morir, se angustiaron.

Pero Zeus explicó que el fuego simplemente estaba destruyendo la parte mortal de Hércules; cuando esta se consumiera, el espíritu divino de Hércules quedaría y entonces podría unirse a los dioses en el cielo. Hércules entró en el cielo, se casó con la diosa Hebe y aparentemente vivió allí en paz y felicidad. Estoy contando una historia heroica; hay muchas otras leyendas heroicas, de las cuales algunos aspectos corresponden al relato de Jesús.

Después de esta transición a una historia heroica típica, podemos volver a la leyenda de Jesús. Algunos héroes cuyas historias corresponden al tipo ideal mencionado anteriormente fueron personajes históricos reales, como Augusto César y Ciro de Persia. Como sostiene Robert Price: “Una figura básicamente histórica estará vinculada a la historia de su tiempo por eventos bien documentados”. Jesús no lo está. He aquí algunos ejemplos. La historia de Herodes tratando de matar al Mesías ordenando que todos los bebés y niños pequeños nacieran en una ciudad en particular no es cierta. Herodes era un hombre malvado, pero ni siquiera él dio una orden como la narrada en el Nuevo Testamento. El final de la vida de Jesús sugiere que también es una historia legendaria. Los juicios no se llevaron a cabo en la víspera de Pascua. Hay algunos eruditos que sospechan que la afirmación de que los judíos estuvieron involucrados en la sentencia de muerte de Jesús fue en realidad una invención propagada por quienes también intentaron encubrir a los romanos, en particular el históricamente brutal Poncio Pilato. Si recuerdan, he mencionado esta idea en conferencias anteriores.

Price se refiere aquí a la cuestión de que “…es una cadena de eslabones muy débiles la que une a Jesús con las circunstancias históricas del primer siglo”. El tiempo no nos permite, durante esta conferencia, analizar hasta qué punto los cristianos intentaron anclar a Jesús en su historia reciente. Sin embargo, ¿por qué se hizo este intento?

La perspicaz historiadora Elaine Pagels resume la razón probable de manera muy elegante: “…la urgencia de historicizar a Jesús era la necesidad de una institución consolidadora para una figura autorizada que hubiera designado sucesores y establecido políticas”.

Así que los eruditos que afirman que es inútil buscar un Jesús histórico podrían tener razón. ¿Ha existido alguna vez una persona real que se haya perdido en el miasma creado por quienes tenían motivos para magnificar a Cristo hasta alcanzar un estatus divino? Es posible. Pero como mencioné en una conferencia anterior (véase Crítica bíblica: la historicidad de Jesús en atheistscholar.org), ya ha habido dos búsquedas del Jesús histórico que no han producido resultados sólidos. La tercera está en marcha desde hace algún tiempo y apenas se menciona. El posible Jesús histórico está perdido en las brumas de la leyenda. Dejemos que los eruditos y teólogos que profesan su historicidad presenten alguna prueba tangible de ello. El resto de nosotros, la comunidad secular, hemos dado por terminado nuestro caso. Hay muy pocas probabilidades de que haya una persona histórica llamada Jesús, así como tampoco hubo una persona histórica llamada Hércules. En lugar de la historia frente a Jesús, sólo tenemos leyenda y mito.

Dado que la historia de Jesús es probablemente un mito, también podemos suponer que su madre, María, es un personaje mitológico, ya que hay muy poca evidencia de que fuera una persona histórica. El culto a María a menudo se ha comparado con la adoración de Cibeles, una diosa de Anatolia. En Catal Hyuk, un yacimiento neolítico descubierto en la década de 1950, la diosa está sentada en un trono de roca negra. La leyenda dice que nació de una roca negra. Cibeles suele ir acompañada de dos leones, a menudo bajo los brazos. Se la representa con grandes pechos caídos suspendidos sobre un estómago voluminoso y enormes brazos, muslos y piernas. Es claramente poderosa y amenazante. Con el tiempo, el culto a Cibeles se trasladó a la antigua Grecia, donde probablemente recibió la incorporación de Atis, su amante/seguidor. En algunas variantes, no está claro si Atis era humano o un dios menor al principio.

He relatado el mito de que Cibeles se enamoró de Atis, pero que él se casó con una princesa humana. Cibeles se presentó a la boda furiosa y Atis salió corriendo y se castró. No se sabe con certeza si se había vuelto loco o si estaba arrepentido. Cibeles también estaba asociada con la diosa griega Rea, que dio a luz a Zeus, el rey de todos los dioses. El culto a Cibeles se trasladó lentamente a Roma, donde en el siglo II d . C. era una de las religiones mistéricas más populares. A menudo se la llamaba Magna Mater, la Gran Madre. Existe una disputa académica sobre si la Gran Diosa, la madre de los dioses, era casta o virgen. Su festividad, que originalmente era el 24 de marzo, se extendió desde aproximadamente el 15 de marzo hasta casi finales de abril, que también está cerca de la Cuaresma cristiana y la temporada de Pascua. Del 22 al 25 de marzo se celebraban ritos en honor de su amado Atis, cuya muerte se decía que se había producido por haber sido crucificado en un pino o por haber muerto bajo uno, según el mito que se leyera. La resurrección de Atis se celebraba en Roma.

Los sacerdotes de Cibeles se llamaban Galli y, como ya he dicho, se castraban en honor a la diosa y a Atis. Al principio, Roma prohibió esta práctica, pero hacia el siglo II se levantó la restricción. Los sacerdotes no sólo se castraban, sino que se azotaban, se mordían la carne y se cortaban con sus propias espadas.

Esta práctica recuerda los actos de flagelación y automutilación que practicaban los monjes cristianos y los laicos devotos, tanto en honor al sufrimiento de Cristo como para ahuyentar sus recurrentes deseos sexuales. Los estudiosos suelen hablar de la conexión de la Gran Madre con el culto a la Virgen María.

Me parece que el tema de los celos atribuido a Cibeles es muy interesante porque se puede discernir que tiene una fuerte conexión con la Virgen María en uno de sus muchos aspectos: el de su papel como Madonna. La oferta de la Virgen a los monjes castos de tomarla como esposa es paralela a la de su hijo, Jesús, al ser tomado por monjas castas como su esposo.

Sin embargo, en el siglo XIV , la Virgen María exigía a sus amantes exigencias muy exigentes, como señala Marina Warner, e incluso fatales en ocasiones. Un joven canónigo en una obra de teatro milagrosa prometió su casto amor a María para siempre. Sin embargo, su tío insistió en que, dado que el canónigo había heredado riquezas, tenía el deber de casarse con la joven elegida para él. Ella tenía riquezas, conexiones y belleza. El canónigo se resistió, pero finalmente cedió. En su noche de bodas, la Virgen se llevó a Juan el Evangelista y a siete ángeles con ella al dormitorio del canónigo. Ella dijo: "¿Cómo puede ser que, siendo quien soy, me dejes por otra mujer?". Le dijo al joven que ardería en el infierno. Finalmente, abandonó a su nueva esposa, escribiendo a su familia que la Virgen estaba tan celosa porque ella le había preparado una cama en el cielo y él la había deshecho con su gran crimen. Su esposa abandonada tomó el velo de la monja. Entonces la Virgen se apaciguó, reapareció y se llevó al joven canónigo al cielo.

Considero que esta extraña obra tiene resonancias con el relato de Cibeles y Atis. La castración del joven canónigo es psicológica más que física, pero incapacitante de todos modos. Teme a María y rechaza acostarse con su esposa. Hay más relatos de los siglos XIII y XIV que muestran a la celosa Virgen María castigando a los amantes infieles. Recomiendo a quienes estén interesados ​​el volumen de Marina Warner, que figura en la bibliografía.

La diosa serpiente minoica de Creta, Grecia, es esbelta y de aspecto encantador. Los minoicos eran un pueblo elegante y naturalista cuya civilización floreció alrededor del año 1600 a. C. La estatua de la diosa la representa mostrando orgullosamente sus pechos, que era el estilo de vestir minoico, y en sus manos hay dos serpientes. La serpiente era un símbolo de sabiduría y poder cintónico. La diosa minoica posee con confianza las serpientes y todos sus poderosos atributos. Se ha especulado con que era virgen, pero es imposible saber la verdad de esa afirmación con certeza.

En la Grecia del siglo V , el patriarcado ya se había afianzado. Atenea era una poderosa diosa de la sabiduría y protectora de las ciudades, en particular de Atenas. No nació, como María, de una concepción inmaculada, sino de su padre, el cerebro o cabeza de Zeus. Éste se enfadó con la madre de Atenea y le arrebató el feto. Más tarde se dijo que Atenea nació del pensamiento de Zeus. María también fue concebida de forma inmaculada por la intervención de un dios. Atenea era virgen. En su escudo hay una serpiente enroscada. En ocasiones, la serpiente se coloca junto a ella. Un dios intentó violarla, según el mito, pero ella se resistió y él derramó su semen sobre su muslo. Ella lo limpió con un trozo de tela de algodón y lo arrojó al mar. La historia relata que su hijo serpiente, Erictonio, nació de ese semen y del mar.

Se dice que es la serpiente que aparece a su lado en algunas esculturas. La serpiente seguía siendo un símbolo de sabiduría y poder oculto en la Grecia clásica, como lo había sido en culturas anteriores. El nacimiento de Erictonio por obra de Atenea fue un parto virginal. Variantes del mito y pinturas lo representan como un ser humano.

En la época medieval y hasta el presente, una conocida copia de una estatua de la Virgen María la presenta como Reina del Cielo. La serpiente, ahora degradada a símbolo del mal y la corrupción, y a menudo asociada con Satanás, está bajo el pie de María, y claramente en su poder. ¿Quién, viendo el dramático simbolismo de la serpiente reflejado en las estatuas de diosas a lo largo de muchos siglos, puede negar la conexión de la Virgen con las diosas anteriores adoradas por la gente? La historia de la Virgen María es un buen ejemplo del sincretismo practicado por la Iglesia Católica. En la última conferencia aprendimos cómo la imagen de María cambió con cada cambio de preocupación y dogma de la Iglesia. Cada manifestación de la serpiente a través de la mitología pagana, el Antiguo Testamento y finalmente el Nuevo Testamento, también experimentó un cambio a través del tiempo y la cultura.

Ahora me gustaría hablar de las diosas paganas y del tema de sus matrimonios, a veces con hermanos, a veces con hijos. Hace cinco mil años, en Sumeria, al sureste de Mesopotamia, durante la estación de tierra seca y quemada que culminaba en agosto, los sacerdotes cantaban un himno a la nueva estación y a sus poderes vivificantes, según Marina Warner. Esta era la época para ofrecer liturgias al dios Dumuzi o Tammuz y a su madre/esposa, Inanna.

Innana era la “Señora del Cielo”, que presidía la tierra, y Dumuzi era el guardián de los rebaños, dios de la savia y de las aguas de manantial. Su nombre significaba “hijo verdadero”.

Innana entregó a Dumuzi a los poderes del inframundo. Escapó dos veces, pero los demonios finalmente lo torturaron y sometieron, en lo que se ha llamado "el Vía Crucis sumerio". Innana lloró por él; la escultura inspirada en el relato de este evento ha sido descrita como una antigua Piedad, con el dios tendido sobre las rodillas de su afligida madre/esposa. La escultura cristiana de María con su hijo muerto parece haber sido influenciada por la antigua estatua. Innana lloró a pesar de haber entregado a Dumuzi a su destino. María se lamentó a pesar de que consintió la pasión y muerte de Jesús al aceptar darlo a luz de manera virginal. Muchas de las liturgias de Sumeria se han conservado en copias. Qué notable es poder rastrear el mito cristiano de María y Jesús a lo largo de 5000 años y encontrar un paralelo tan sorprendente con el Jesús sufriente y moribundo en el mito de Dumuzi.

Ishtar era la diosa asiria y babilónica de la fertilidad, el amor, la guerra y el sexo. Sus sacerdotisas practicaban la prostitución ritual. Ishtar es la contraparte de Inanna y su mito es confuso. Ya lo he comentado antes, pero me gustaría volver a analizarlo. Originalmente, los estudiosos creían que había descendido a los infiernos para traer de vuelta a Tammuz, su amante muerto, que es la contraparte de Dumuzi. Según una variante, Tammuz era el Rey del Maíz, que perecía anualmente. Se celebraba una ceremonia anual de llanto en su honor que estaba relacionada con los ritos agrícolas. La semilla se plantaba en la tierra para que muriera y, humedecida por las lágrimas, brotaría de nuevo como maíz. Este mito se relaciona con Cristo como Rey del Maíz. En la Edad Media, había algunas zonas cuyos habitantes adoraban a la Virgen María como Reina del Maíz, con su vestido adornado con mazorcas de maíz.

El mito de Tamuz/Ishtar llegó a los israelitas. Su dios, Yahvé, se enfureció con Ezequiel después de la caída de Jerusalén en el año 587 a. C., e incluyó entre las principales abominaciones que aborrecía: “… las mujeres que lloraban a Tamar” (Ezequiel 8:14). La práctica de los dolientes perduró como una costumbre en Oriente Medio durante los tiempos bíblicos. Sé que era una costumbre griega en algunos funerales hasta aproximadamente principios del siglo XX .

Ya hemos hablado de Isis y Osiris, los principales dioses egipcios. Si recuerdan, Isis resucitó a Osiris y tuvo un hijo con él. Su hijo, Horus, se convirtió en el faraón de Egipto. Hay ejemplos en el Museo Británico de Isis sosteniendo una momia en miniatura de Osiris sobre sus rodillas y llorando por su muerte, al igual que hay otras representaciones de ella amamantando a Horus, el hijo de Osiris. Warner señala cómo en los innumerables tratamientos escultóricos del arte gótico y renacentista europeo de la Piedad, Cristo es muy pequeño, desproporcionado y el rostro de la Virgen es demasiado joven. Recuerda a los espectadores e historiadores del arte a María sosteniendo al niño Jesús para amamantarlo. Hay estudiosos que están convencidos de que el tema de la Piedad puede haber sido influenciado por la escultura de Isis y Osiris muerto. En Egipto, el culto a Isis perduró hasta el período cristiano, cuando Justiniano cerró su último templo en Philae, en el siglo VI d.C.

Hemos hablado de los matrimonios antiguos, pero existía una tradición eclesial relativa al matrimonio cristiano de Jesús y María. Había muchos mosaicos e iconos implícitos que representaban el matrimonio divino de la madre y el hijo, pero durante el siglo XII , en la iglesia de Santa María, la imagen se hizo explícita.

Warner explica: “María, triunfantemente llevada al cielo y abrazada por Cristo, prefigura la gloria futura de la Iglesia y la prometida unión del alma con Cristo en términos de la canción de amor mística, “El Cantar de los Cantares”. María es representada como joven y hermosa, y así la siguieron representando los artistas cristianos posteriores. Su belleza en la pintura es teológica: la Virgen es la novia amada de Cristo. Por supuesto, la metáfora de la Novia de Cristo pretendía ser una unión espiritual: María a menudo representaba a la Iglesia cuando se utilizaban tales imágenes.

Pero aquí está Warner nuevamente sobre estos matrimonios místicos: “Dios y su novia terrenal danzan uno alrededor del otro… la práctica no solo pertenece al culto cananeo de Baal, sino a las otras religiones mistéricas del Cercano Oriente: los ritos sirios del pastor Tamuz, amante de la diosa del cielo, Ishtar, el culto frigio de Cibeles y Atis, que murió castrado bajo un árbol, de Isis y Osiris en Egipto”.

La figura polivalente de la Virgen María se veía también en otro aspecto, como el símbolo supremo de la fertilidad y una ayuda para las mujeres que estaban en edad de tener hijos. De alguna manera, la ironía de una mujer que no había quedado embarazada por el acto sexual y que había dado a luz a su hijo sin dolor no se le ocurrió a sus devotos. Recordemos la tradición que afirmaba que María había muerto en Éfeso. Se decía que la Virgen se había desatado el cinto de la cintura y lo había dejado caer a la tierra para convencer a Tomás el incrédulo de que estaba en el cielo. La historia del cinto, o lazo de la cintura, tuvo un lugar destacado en Éfeso, donde las amazonas fueron asesinadas por Hércules. Hércules capturó el cinto de la reina, robándole su poder. Las amazonas guerreras hicieron voto de castidad. La diosa Diana fue adorada en Éfeso hasta la época cristiana.

Diana era originalmente la Artemisa griega, que siendo virgen, ayudaba a las mujeres a tener hijos. El papel de la fertilidad de María se puede encontrar en muchas iglesias, pinturas y en las representaciones milagrosas.

Warner sostiene que: “La absorción de este papel de fertilidad por parte de la Virgen representa otro intento tardío pero exitoso de sacarle los dientes a los ritos seculares y originalmente paganos incorporándolos al culto cristiano”. Mayo era el mes tradicional para celebrar a María, y la práctica de honrarla en mayo se volvió semioficial en el siglo XVIII . Hay inscripciones por toda Europa que agradecen a la Virgen por ayudar a sus seguidores a concebir hijos. Mayo había sido originalmente el mes dedicado a la diosa pagana, Maia. Su nombre estaba asociado con el crecimiento; y se pensaba en ella junto con, o se correspondía con, Deméter, la diosa de la tierra o del maíz de los antiguos griegos.

Otro de los aspectos importantes de la Virgen fue el de madre nodriza. Es interesante que, como Madre de Dios, estaba exenta de las necesidades a las que debían someterse otras mujeres, como las relaciones sexuales brutales y los partos dolorosos cuando se gestaban los hijos. Pero María no estaba exenta de amamantar a su hijo. La leche de la Virgen cambió con el paso de los años en su función simbólica, así como la imagen de la propia mujer. En un rincón de las catacumbas de Santa Priscila en Roma hay una discreta pintura ocre. Contiene la imagen de un profeta que señala una estrella y una madre que ofrece su pecho a su hijo. Fue pintada en algún momento anterior al siglo III y es probable que sea la primera imagen conocida de la Virgen amamantando a su hijo.

También encontramos a las diosas del mundo precristiano amamantando a sus hijos, ya desde los tiempos de la civilización descubierta.

Dos mil años antes del culto a Cristo, había estatuas de la diosa de Ur ofreciendo su pecho a su hijo. Alrededor del año 1000 a. C., había estatuas mexicanas, liberianas, del Bajo Congo, Costa de Marfil y Costa de Oro, todas ellas representando diosas amamantando a sus bebés.

En el último período de la Grecia clásica, Zeus fue amamantado por Amaltea. Su padre le proporcionó miel. Una variante del mito de Dionisio afirma que una ninfa lo crió con leche y miel. Diana, la diosa virgen, era una deidad lunar en uno de sus aspectos. Los antiguos asociaban frecuentemente la luna con la leche. Diana, la luna y la leche materna eran todas prístinas. Los romanos asociaban la eternidad de los cielos con la leche materna. Cuando Juno amamantó a Hércules, según la historia, su leche se esparció por el cielo, creando la Vía Láctea.

En la poesía de la Alta Edad Media y posteriores, la vida más elevada se expresaba a menudo como una luz astral y la vida astral se simbolizaba por la leche materna, brillante, húmeda y de un blanco puro. Muchos Padres de la Iglesia escribieron sobre la conexión entre la Virgen María y la luna. El Papa Inocencio III dijo: “Hacia la Luna debe mirar quien está sepultado en las sombras de la iniquidad y el pecado. Habiendo perdido la gracia, el día desaparece y ya no hay sol para él, pero la Luna sigue estando en el horizonte. Que se dirija a María; bajo su influencia, miles de personas encuentran cada día su camino hacia Dios”. Escribió esta pieza en algún momento entre 1198 y 1216 d.C.

La leche debió parecer un milagro para los primeros habitantes. En la antigüedad, los niños habrían muerto sin el alimento de la leche. En el Antiguo Testamento, la leche y la miel son las imágenes asociadas a la Tierra Prometida.

Existen descripciones de bautismos cristianos primitivos en los que se utilizaba leche y miel para bautizar a los neófitos, simbolizando su nueva vida espiritual cuando las comían. Algunos gnósticos también escribieron sobre la leche y la miel para simbolizar el estado espiritual más elevado.

Recordemos las palabras del antropólogo del siglo XX , Lévi-Strauss, que escribió en 1964 un volumen fundamental titulado Lo crudo y lo cocido. En él se refirió a la miel, pero lo que dijo de ella también se puede aplicar a la leche fresca. Ambas tienen sabor a cocido, pero se comen crudas. No necesitan ningún procesamiento ni purificación. Ambas son diferentes de otras fuentes de alimento. El vino, otro símbolo de vida y fertilidad, necesita un procesamiento hecho por el hombre. Sólo la leche y la miel son prístinas. Se sitúan entre las civilizaciones crudas, las primeras, y las cocidas, las posteriores. En muchas religiones, ambas ocupan un lugar sagrado. Para los cristianos, la representación de la leche materna alimentando a un bebé era un símbolo de Dios alimentando el alma de los fieles.

Hay una historia notable contada por un Padre de la Iglesia, Bernardo de Claraval, quien escribió una enorme cantidad de tributos a la Virgen María. Estaba en la iglesia, recitando el “Ave María Stella”, y cuando llegó a las palabras: “Muéstrate como una madre”, la Virgen se le apareció y, apretando su pecho, dejó que tres gotas de leche cayeran en su boca. Casualmente, se le llamó el “doctor de lengua de miel”. La liturgia de la Virgen contiene versos del Eclesiástico, escrito alrededor del año 200 a. C., que dicen: “…mi memoria es más dulce que la miel y mi herencia, el panal” (Ecl. 24: 18-20).

Se contaba que la leche de la Virgen se derramaba en las bocas de las almas del Purgatorio. La Virgen solía descubrir sus pechos para recordarle a Jesús que lo amamantaba cuando le pedía un favor. Calvino despotricó contra la imagen de María y su leche durante la Reforma protestante. A medida que avanzaba el Renacimiento, la propiedad y la controversia sobre la Asunción de María hicieron que el hecho de descubrir los pechos y toda la leche fuera muy incómodo para la Iglesia, y la popularidad de la imagen disminuyó.

Pero la conexión de María con la Magna Mater desde los albores de la civilización es muy clara. María como madre nodriza fue otro símbolo pagano adoptado por la Iglesia primitiva y la posterior para sus propios fines. La forma en que se utilizó la imagen no sólo ilumina su simbolismo espiritual, sino que también abre otra ventana desde la que ver la visión cambiante de la Iglesia sobre la fisicalidad de las mujeres.

Al concluir esta conferencia, no puedo enfatizar lo suficiente lo obvio que es que la Iglesia Cristiana, desde sus primeros días, practicó el sincretismo. Sus teólogos y defensores combinaron las historias, leyendas y mitos del mundo precristiano con su propia mitología, creando un culto híbrido de Misterio que era muy atractivo para la gente desarraigada y espiritualmente inquieta del mundo helenístico. A los dioses y diosas populares se les dieron nuevas historias y rasgos sagrados; y las dos tradiciones del cristianismo y el paganismo produjeron no solo a Jesús y a la Virgen María, sino también a muchos de los santos de la Iglesia. Las imágenes paganas de las veneradas diosas madres/esposas castas, fértiles y lactantes fueron manipuladas para mezclarlas con la historia de la Virgen María. Las combinaciones produjeron múltiples versiones de ella que reflejaban las preocupaciones cambiantes de la Iglesia.

Esta conferencia ha demostrado que la imagen de Jesús se creó a partir de leyendas de héroes y de mitos de dioses que mueren y resucitan que se remontan a los primeros mitos de la humanidad.

La imagen de su madre, María, también se forjó a partir del culto a las diosas precristianas. Las raíces paganas del cristianismo han sido investigadas exhaustivamente por eruditos respetables. Aquellos escritores que niegan la evidencia fáctica están equivocados o son hipócritas.

La Iglesia primitiva prevaleció sobre las religiones paganas y las conquistó por diversas razones, muchas de las cuales se han enumerado en “La Iglesia cristiana primitiva y su guerra contra la razón” en atheistscholar.org. Pero un elemento importante de su éxito fue que tomó elementos de las religiones mistéricas y, al mismo tiempo, a diferencia de los otros cultos, insistió en la exclusividad cristiana. Se instó a los fieles cristianos a abandonar todas las demás religiones “falsas” y adorar únicamente a Jesús, Dios y al Espíritu Santo del Nuevo Testamento. Tenemos una deuda de agradecimiento con académicos como Marina Warner, Earl Doherty, Robert Price y otros que han expuesto las raíces paganas de la Iglesia y han sacado a la luz las pruebas para que todos los que valoran la verdad las acepten.

También es motivo de celebración que, a medida que avanzan las investigaciones arqueológicas y científicas, se vayan disipando rápidamente las brumas del oscuro pasado de sacrificios y sufrimientos humanos. Ahora podemos celebrar la capacidad humana de crecer y de explorar. Estamos empezando a darnos cuenta de que nuestros mayores logros han dependido de nosotros, sólo de nuestros propios esfuerzos, y no de la benevolencia de un dios cuya historia está sumida en el salvajismo de los primeros días de nuestra civilización. Se acerca el día en que habremos erradicado todos los vestigios del pasado supersticioso, del mismo modo que hemos sustituido el arado por el tractor, el carruaje tirado por caballos por el automóvil y el avión.

Estamos empezando a sustituir la historia de Jesús, Dios, el Espíritu Santo y la Virgen María por visiones de nuevos horizontes. La influencia de los antiguos dioses está siendo derrocada lentamente a medida que crece y florece nuestra confianza en el futuro del hombre y en su capacidad para forjar nuevas costumbres e ideas sin referencia a ficciones inútiles.

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Traducido del original:

https://atheistscholar.org/lecture/pagan-jesus-mary

________________

Ver:

Las raíces Paganas de Jesús y María

(Parte I)

Ver:

Refutando esas 14 evidencias de la resurrección de Cristo que no tienen ningún sentido

Ver:

Problemas Bíblicos. 

Jesús y sus "Testigos Oculares"

Ver:
5 razones por las que deberíamos cuestionar la existencia de Jesucristo (Actualidad)

Ver:

Los Zombies de Mateo

Ver:

La Farsa del Ángel de Betesda

Ver:
Top 10 “Metidas de Pata” de la Biblia.

Ver:
Top 10 Características Indeseables de Dios.

Ver:

Dios y su misericordia con los hambrientos

(Las Atrocidades de Dios)

Ver:

De por qué Dios odia a los Niños

Ver:

Dios el asesino de Niños

Ver:

Niños con enfermedades congénitas 

Vs Dios de Amor.

Ver:

10 Razones de porque las Oraciones y Rezos son Perjudiciales y Dañinas

Ver:

La Farsa de la Oración. 

Lo Inútil de “Pedirle a Dios”

Ver:

La Farsa de la Oración. 

Lo Inútil de “Agradecer a Dios”

Ver:

Top 10 Versículos Bíblicos usados como Excusas en los debates con Ateos

Ver:

Top 10 Amenazas Cristianas

Ver: Los 10 Libros mas Crueles y Polémicos de la Biblia

Ver: Las 10 Historias más Bizarras de la Biblia

Ver: De cómo Dios comete los 7 Pecados Capitales   

   

Ver:

De por qué Dios odia a los Ateos

Ver:

De por qué Dios odia a los Blasfemos

Ver Artículos sobre: 

Los 10 Mandamientos 

Ver Artículos sobre: 

Oraciones Cristianas

Ver: ¿Nadie ha visto a Dios?

                          

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