Cómo los grupos religiosos pueden estigmatizar, maltratar y causar problemas de salud mental
Por Andrew Jasko |
19 de enero de 2022
Los grupos religiosos aspiran a ser agentes de sanación psicológica y espiritual. Sin embargo, con frecuencia estigmatizan a las personas que padecen afecciones o problemas de salud mental, calificándolas de pecadoras, demoníacas y débiles de voluntad. La depresión, la ansiedad, la psicosis y la adicción se tratan como síntomas de pecado, y a quienes las padecen se les ofrecen remedios religiosos que a menudo son de poca ayuda, o incluso empeoran la situación, porque no abordan las causas psicológicas o médicas subyacentes. Además, las enseñanzas religiosas basadas en el miedo y el control pueden ser tan dañinas psicológicamente que pueden crear trastornos de salud mental en personas por lo demás sanas o exacerbar afecciones latentes y preexistentes en personas vulnerables y sensibles.
Crecí como cristiano pentecostal y evangélico, y sufrí ansiedad desde la infancia. A los 5 años, me aterraba quedarme dormido por la noche porque podría olvidarme de confesar algún pecado menor y despertar ardiendo en el infierno. Me atormentaban ensoñaciones y pesadillas con imágenes y descripciones horripilantes del infierno que veía en los sermones de la iglesia y en los medios de comunicación, y rezaba la oración del pecador (una oración de confesión de pecados para salvarme del infierno) obsesivamente, cientos de veces al día. La ansiedad intensa y la rumia mental obsesiva llegaron a caracterizar gran parte de mi vida mental, tanto en mi enfoque de la espiritualidad como en otros ámbitos.
Años después, tras trabajar con muchos clientes que sufren daños religiosos de forma similar, he aprendido que esta respuesta particular a las enseñanzas basadas en el miedo es muy común; de hecho, podría considerarse una respuesta racional y proporcionada al terror extremo que se les enseñaba. Sin embargo, no todos los que son adoctrinados con estas enseñanzas desarrollan altos niveles de ansiedad crónica (aunque la mayoría sí la padece, aunque sea inconscientemente). A día de hoy, no sé si mi ansiedad desordenada fue causada por enseñanzas religiosas psicológicamente abusivas y basadas en el miedo, o si tenía una predisposición a la ansiedad que las enseñanzas religiosas desencadenaron y exacerbaron. Es imposible determinarlo, y cualquier distinción de este tipo apenas influye. En cualquier caso, las enseñanzas religiosas me causaron un daño psicológico tremendo e innecesario.
Mi religión no solo causó gran parte de mi angustia mental, sino que también me culpó. Los grupos religiosos suelen culpar a la persona que sufre de los problemas de salud mental, presentándolos como un fracaso moral y volitivo (pecado) que la persona puede superar mediante los rituales del grupo religioso (oración, lectura de las Escrituras, confesiones, etc.). Cuando busqué ayuda en la Iglesia para mi ansiedad, me enseñaron que preocuparse es un pecado y que la ansiedad es síntoma de una mente incrédula y rebelde. La solución fue confesar y renunciar a mi pecado de preocupación, orar para que Dios me sanara y meditar en pasajes bíblicos sobre la confianza. En mi adolescencia, cuando experimenté síntomas de depresión, mis mentores religiosos inicialmente me ofrecieron consuelo y aliento, pero cuando el tiempo de gracia inevitablemente se agotó, fui reprendido por mi incredulidad y me ordenaron mejorar mi práctica religiosa, para no sufrir la ira de Dios (o "disciplina amorosa", como a menudo la llamaban) y las reprimendas de ministros frustrados y psicológicamente sin capacitación que intentaban, sin éxito, tratar problemas de salud mental con remedios pseudocientíficos.
Era muy sincero con mi religión y tomaba estas advertencias muy en serio. Esto solo sirvió para aumentar mi desesperación y me generó sentimientos de vergüenza, autodesprecio y dudas, porque nada de lo que intentaba funcionaba. Para colmo, no solo me sentía miserable por mis problemas de salud mental, sino que ahora también me estigmatizaban como un fracaso espiritual y moral, e internalicé este estigma. Era mi culpa estar ansioso y deprimido, y merecía el sufrimiento que experimentaba porque lo había causado con mi pecado. Además, mi incapacidad para superar mis dificultades a través de la religión me hizo cuestionarme profundamente. ¿Por qué estas prácticas religiosas parecían funcionar para todos los demás y no para mí? ¡Sin duda, algo andaba mal conmigo! (Más tarde me di cuenta de que las personas religiosas suelen decir que su religión les funciona aunque no sea así, a menudo para intentar convencerse a sí mismas y a los demás, o como un ejercicio de fe).
¿La culpa es del diablo?
Muchas religiones tienen una solución para cuando sus remedios típicos resultan ineficaces: culpar al diablo (a menudo también lo intentan como tratamiento de primera línea). Los grupos religiosos suelen considerar que los problemas de salud mental son causados, principal o parcialmente, por demonios. Dentro del cristianismo, los pentecostales y carismáticos tienden a mantener esta perspectiva. En el Nuevo Testamento, la enfermedad y los trastornos mentales se asocian con frecuencia estrechamente con los demonios o se consideran causados por ellos. Jesús sentó un precedente para que una de las principales actividades de sus seguidores fuera el exorcismo: «Jesús llamó a sus doce discípulos y les dio autoridad para expulsar espíritus inmundos y para sanar toda enfermedad y dolencia… [Jesús ordenó a sus discípulos]: Sanad enfermos, resucitad muertos, limpiad leprosos, expulsad demonios» (Mateo 10:1, 8, NVI).
En los Evangelios, Jesús y sus seguidores expulsaban con frecuencia demonios que causaban enfermedades y trastornos mentales. Por ejemplo, un hombre, conocido popularmente por los cristianos como el endemoniado, que aparece en el texto bíblico Lucas 8:26-39, vivía en los sepulcros, lejos de la gente, desnudo, histérico y sin estar en su sano juicio (v. 35). Según el texto, Jesús expulsó muchos demonios de él y recuperó la salud mental. (Desafortunadamente, las personas con problemas de salud mental que se someten a ceremonias de exorcismo rara vez se curan y a menudo sufren daños). En la sociedad moderna, a una persona así se le podría diagnosticar un trastorno psicótico y recibir el tratamiento correspondiente. Sin embargo, en la época de Jesús, no existía un marco conceptual para la psicopatología. Por lo tanto, en la Biblia, los problemas de salud mental a menudo se consideraban únicamente aflicciones espirituales. La mayoría de las religiones fueron concebidas para abordar los problemas más profundos de la condición humana y el sufrimiento. Sus perspectivas premodernas y precientíficas se basaban en información considerada como revelación divina, que a menudo ubicaba las causas del sufrimiento en causas sobrenaturales, como los malos espíritus y una naturaleza humana maldita y defectuosa. Si bien hoy contamos con el beneficio de la investigación y la práctica psicológicas modernas, muchas personas religiosas aún se basan exclusivamente o principalmente en textos antiguos que no contaban con una visión desarrollada de la psicología para sus opiniones sobre los problemas de salud mental.
Como resultado de la lectura de pasajes bíblicos y preceptos que vinculan la angustia mental con la actividad demoníaca, muchos cristianos, incluyendo psicoterapeutas colegiados, intentan tratar las enfermedades mentales como si fueran causadas por demonios. Las personas que padecen trastornos con alteraciones significativas de la consciencia y la percepción, como trastornos psicóticos, esquizofrenia, psicosis inducida por fármacos y medicamentos, y trastorno bipolar, son especialmente propensas a ser tratadas como si estuvieran poseídas por demonios. Síntomas como oír voces o ver personas y cosas inexistentes (alucinaciones verbales y auditivas), pensamientos intrusivos de autolesión o de daño a otros, múltiples estados del yo (trastorno de identidad disociativo) y tendencias suicidas a menudo se consideran provenientes de fuerzas sobrenaturales siniestras. Podemos ver cómo, desde una perspectiva precientífica, la creencia religiosa de que tales síntomas son resultado de demonios podría parecer una explicación plausible, ya que muchos de estos síntomas se experimentan como misteriosos, intrusivos y hostiles, como si provinieran de fuerzas siniestras externas al yo. Sin embargo, esta perspectiva ya no es justificable ya que la psicología y la psiquiatría modernas (así como muchas tradiciones y prácticas psicoespirituales) tienen explicaciones racionales y tratamientos basados en evidencia para estos síntomas y afecciones.
No obstante, muchas personas religiosas priorizan sus textos bíblicos sobre la investigación, pues los consideran la palabra infalible de Dios, incluso cuando la evidencia los contradice abiertamente. Dado que la psicología (y la ciencia en general) a menudo contradice sus profundas convicciones religiosas, los grupos religiosos suelen verla con recelo y advierten a sus seguidores contra la educación en psicología secular y el tratamiento por parte de profesionales seculares (lo cual, según advierten, podría conducir a la apostasía), aconsejándoles que busquen tratamiento únicamente con profesionales religiosos. Como excristiano, yo mismo recibí terapia de un consejero cristiano, que combinó métodos psicoterapéuticos con meditaciones sobre versículos bíblicos. Obtuve cierto beneficio de este apoyo, pero me encontré con los mismos problemas; a saber, que las directrices bíblicas de confiar en Dios y arrepentirse fueron ineficaces para tratar mis problemas de salud mental.
Cuando nada más funcionó, me recomendaron ministerios de liberación, es decir, ritualistas de exorcismo. Me enseñaron que aún era responsable de mi sufrimiento, ya que preocuparse es pecaminoso, pero también podía ser causado por fuerzas demoníacas sobrenaturales que usaban mi pecado como una oportunidad para afianzarse en mi vida y atormentarme. O podía estar sufriendo algún pecado desconocido heredado de mis antepasados, que creaba una oportunidad para el acoso demoníaco hasta que renunciara a él. En cualquier caso, cuando la influencia o posesión demoníaca está en juego, los esfuerzos espirituales regulares y la mera fuerza de voluntad son insuficientes: hay que confrontar a los demonios directamente. Me reuní con ministros que oraron fervientemente por mí para expulsar cualquier demonio que pudiera estar secuestrando mi mente. Me instruyeron a buscar en mi vida cualquier pecado, incluyendo la ira y la falta de perdón, que pudiera estar causando influencia demoníaca, a renunciar a él y a rezar oraciones específicas para combatirlos. Para mi consternación, el demonio de la ansiedad que cargaba era inmune a la oración y a la autoridad de Jesús porque estos rituales no surtían efecto. Sin embargo, solo me decepcioné un poco, ya que a esa altura no esperaba ningún resultado excepcional y era algo escéptico sobre la influencia de los demonios.
Sin embargo, muchas personas experimentan los rituales de exorcismo como eventos traumáticos. Las oraciones y las reprimendas pueden ser fuertes y agresivas, y los exorcistas a veces empujan o sacuden físicamente al receptor. Esto puede incluso desencadenar un episodio psicótico en personas con psicosis no diagnosticada. Por otro lado, quienes reciben exorcismos pueden hablar con una voz alterada debido a la sugestibilidad, creyendo estar poseídos por un demonio y deseando beneficiarse del ritual. Esta voz alterada también podría representar el afloramiento de la ira reprimida, la aparición de un estado de personalidad alternativo, la entrada de la persona en un estado alterado de conciencia debido a la intensidad del ritual y la experiencia emocional, o incluso fingiendo para complacer a los exorcistas y finalizar el ritual. Los exorcistas inevitablemente interpretan estos casos como evidencia de su suposición de que el problema tiene una causa demoníaca.
El resultado final es que las personas con problemas de salud mental no reciben servicios que realmente puedan tratar sus afecciones subyacentes, ya que creen que su condición tiene causas sobrenaturales, no naturales. Además, si el problema de salud mental reaparece después del tratamiento, la persona creerá que está siendo atormentada por un demonio por un pecado desconocido. Como resultado, se le derivará a rituales de exorcismo adicionales, lo que puede causarle un trauma aún mayor.
Creer estar poseído por un demonio tiene consecuencias. Puede provocar niveles de ansiedad paranoica. En muchas sectas religiosas, se enseña a los fieles a expulsar demonios de forma proactiva cuando se sospecha su influencia en sus propias vidas o en las de sus hermanos en la fe: "¡Te reprendo en el nombre de Jesús; no tienes autoridad aquí!". (Los gritos fuertes y los movimientos físicos espasmódicos aparentemente aumentan la eficacia de esta intervención). Esto puede resultar en rituales religiosos obsesivo-compulsivos de lucha contra el diablo, mental y verbalmente, para alejar (suprimir) pensamientos, emociones y experiencias indeseables cuando surgen, y en la tendencia supersticiosa y temerosa de ver lo demoníaco en casi todo lo desagradable que ocurre en la vida.
Como resultado de este tipo de enseñanza, yo, como muchos, desarrollé fobia a los espíritus malignos. Creía que mi angustia mental no solo era culpa mía, sino que también podía causar que una entidad extraña aterradora me dominara o me acosara. Esto me generó ansiedad secundaria: ansiedad por sentir ansiedad, ya que la mera experiencia de ansiedad podría llevarme a un tormento demoníaco, ya que es pecaminosa. Además, me llevó a fantasías aterradoras sobre cómo sería sentirme impotente y abrumada por una presencia atormentadora. Si bien las iglesias suelen enseñar que los cristianos no pueden ser poseídos por espíritus malignos (aunque muchas enseñan que sí pueden), dejan lagunas, como la enseñanza de que los cristianos aún pueden ser atormentados o acosados por espíritus malignos debido al pecado. Por lo tanto, cualquier protección que prometan Jesús y la Iglesia es incierta, ya que el creyente siempre continúa pecando. Además, los predicadores constantemente socavan los mensajes de seguridad y consuelo con mensajes amenazantes sobre el poder de Satanás y el peligro de tener pecados no confesados.
Las personas con fobia a los demonios (muchas de las personas en sectas religiosas que las enfatizan, así como quienes han abandonado una religión pero aún se están recuperando de su influencia) suelen interpretar eventos como ver sombras durante episodios ocasionales de parálisis del sueño y escuchar ruidos en sus casas por la noche como acoso demoníaco. Irónicamente, la creencia de que un demonio causa problemas de salud mental puede resultar en una especie de psicosis religiosa, alterando la percepción e interpretación de los datos sensoriales de una persona para que se ajusten a su esquema de acoso demoníaco. Como anécdota, muchas personas informan que una vez que dejan de creer en demonios, también dejan de experimentar fenómenos de apariencia demoníaca.
¿Qué pasaría si los demonios realmente existieran?
Para quienes creen en un dios o en el misticismo (la consciencia y entidades conscientes que existen fuera del cerebro humano y que pueden experimentarse mediante prácticas psicoespirituales), la idea de que entidades siniestras puedan existir y causar problemas de salud mental puede parecer plausible. Quienes sostienen esta perspectiva deben ser extremadamente cautelosos al concluir que esto es así en cualquier caso individual y sugerirle a la persona en cuestión que podría ser así. Solo profesionales de la salud mental capacitados pueden diagnosticar legalmente enfermedades mentales por una buena razón: los problemas de salud mental son complejos y llegar a conclusiones erróneas sobre su causa y tratamiento puede tener efectos perjudiciales. Además, creerse poseído por un demonio tiende a generar un miedo tremendo e impide que la persona explore todas las opciones que realmente podrían ayudarla. Las personas espirituales que creen en entidades malignas también deben tener en cuenta que los problemas psicológicos pueden aparecer y sentirse como si tuvieran causas sobrenaturales. Por ejemplo, en el caso de los delirios paranoicos, una persona puede incluso ver entidades demoníacas, pero estas podrían ser una manifestación de un trauma y temor graves o un problema neurobiológico. La experiencia mental, especialmente en estados alterados de conciencia, es a menudo simbólica y arquetípica, no literal.
Incluso si, por el bien del argumento, existiera una entidad maligna involucrada en trastornos de salud mental (lo cual sería difícil de probar), una persona que sufriera dichos trastornos se liberaría sanando sus traumas y abordando las causas psicológicas subyacentes, no mediante exorcismos religiosos forzados y ceremonias que no las abordan. Las prácticas psicoespirituales efectivas y basadas en la evidencia, como los viajes chamánicos, los tratamientos psicodélicos y la meditación, no ofrecen soluciones mágicas ni apelan a la fe ciega. Al igual que la psicoterapia, funcionan llevando a las personas al origen traumático de los problemas, ayudándolas a liberar emociones reprimidas y creando una ventana de oportunidad para que surja un nuevo significado. Con o sin demonio, las causas deben tratarse, o el problema persistirá.
Cuestiones de confianza (o “fe”) y salud mental
Para las personas religiosas y espirituales, la idea de que los problemas de salud mental puedan derivar de la falta de confianza en Dios, el universo o la vida sigue siendo una posibilidad. Sin embargo, esto aplica no solo a la espiritualidad, sino también a la psicología secular, que enseña que una mentalidad similar a la confianza es beneficiosa. Es decir, tener una orientación hacia uno mismo, las personas y la vida abierta, optimista y positiva, pero no ingenua, es beneficioso, si no esencial, para la salud mental. Cultivar este tipo de mentalidad dentro del marco de la propia cosmovisión, religiosa o no, puede ayudar a mejorar la salud mental. Por el contrario, la desconfianza y las mentalidades excesivamente negativas generan angustia psicológica. Sin embargo, no se debe asumir que los problemas de salud mental de una persona tengan su raíz en problemas de confianza, incluso si esta muestra desconfianza. Las causas de los problemas de salud mental son variadas y complejas, y los profesionales religiosos no deben diagnosticar problemas de salud mental a menos que sean médicos colegiados que utilicen evaluaciones psicológicas (no religiosas).
Es importante reconocer que, contrario al enfoque punitivo de muchos grupos religiosos, la falta de confianza no es una cuestión de culpa, pecado o juicio, y culpar a las personas por sus problemas de confianza es contraproducente. Por el contrario, para que se produzca la sanación, es necesaria una actitud de aceptación, amabilidad, no juzgar y compasión. Una mentalidad de desconfianza, cerrada o pesimista suele representar un intento de la psique por evitar que una persona reviva traumas pasados o experiencias negativas. La sanación suele requerir un profundo trabajo interior e implica sentir emociones reprimidas, integrar recuerdos reprimidos y formular nuevas narrativas y mentalidades. Los remedios religiosos, como meditar en las Escrituras sobre la confianza o recitar afirmaciones, pueden proporcionar cierto alivio temporal, pero generalmente no logran acceder a las profundidades de la psique, lo cual es necesario para sanar traumas profundamente arraigados. Las intervenciones psicoterapéuticas y otras modalidades de curación están diseñadas para llegar a estas profundidades y son aceptadas en la práctica porque se ha demostrado que son efectivas, a diferencia de muchos remedios religiosos, que a menudo se aceptan simplemente por la tradición y las apelaciones a la revelación divina.
Estigma
La enseñanza religiosa de que los problemas de salud mental son resultado de la posesión demoníaca o del pecado también es perjudicial porque constituye estigmatización, que es discriminación. Culpa a las personas por un sufrimiento que no es su culpa, les impide recibir atención médica y degrada su dignidad. Llevar la etiqueta de poseído o pecador puede tener consecuencias sociales reales y, por lo general, genera vergüenza y autocrítica. Los problemas de salud mental son complejos y pueden deberse a diversos factores, como traumas, experiencias adversas en la infancia, condicionamientos y biología. Si bien nuestras decisiones imprudentes e ineptas pueden reforzar y agravar nuestros patrones psicológicos no saludables, no elegimos conscientemente desarrollar trastornos de salud mental, y tiene poco sentido conceptualizarlos en términos de castigo, fracaso moral o falta de voluntad. Son trágicos, consecuencia del sufrimiento que caracteriza gran parte de la experiencia humana, y todos los que sufren deben ser tratados con compasión, no con juicio.
Sin embargo, es una triste realidad que, en el siglo XXI , las personas seguirán buscando tratamiento de salud mental de profesionales religiosos que carecen de formación psicológica o que se oponen rotundamente a la psicología. ¿Qué se puede hacer? Principalmente, los grupos religiosos deberían actualizar su teología con una comprensión de la psicología y la ciencia modernas y cambiar las creencias erróneas y obsoletas. Deberían educar a sus miembros sobre los estigmas comunes de la salud mental para crear un espacio seguro para quienes la sufren. Además, deberían reconocer el alcance de su práctica y las limitaciones de su experiencia, y educar a sus líderes sobre los principios psicológicos básicos y los signos de las enfermedades mentales, colaborando con agencias de salud mental y profesionales clínicos, y derivando a personas con dificultades a su atención. Cualquier persona que sufra problemas de salud mental y forme parte de una comunidad religiosa que estigmatiza las enfermedades mentales podría considerar unirse a un grupo diferente que afirme perspectivas más saludables.
Desafortunadamente, muchas personas con problemas de salud mental siguen sufriendo los estigmas y prácticas religiosas que experimentaron (o continúan experimentando). Además, muchas personas, por lo demás sanas, han desarrollado problemas de salud mental como depresión, disfunción sexual, problemas de pareja, ansiedad y adicción como respuesta a doctrinas religiosas abusivas y controladoras. Afortunadamente, la recuperación es posible para quienes se involucran en el proceso de sanación con apoyo (abandonar grupos y enseñanzas controladoras, conectar con nuevas comunidades, trabajar con profesionales de tratamiento informados, aprender sobre los efectos del trauma religioso, etc.). A medida que la investigación y el tratamiento del trauma religioso continúan creciendo, el acceso a tratamientos eficaces para estas afecciones será cada vez mayor.
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Soy Andrew Jasko, Máster en Divinidad (M.Div.), Máster en Psicología de Consejería en Curso, y trabajo para ayudarte a transformar tu trauma en un lugar de poder y a conectar con una espiritualidad sana y auténtica que funcione para ti (ya seas una persona espiritual no religiosa, atea, religiosa, en transición o agnóstica). Nací en una familia de ministros y me convertí en predicador y misionero en la India, después de estudiar teología en Wheaton College y Princeton Seminary. Como cristiano, mi relación con Dios era mi pasión, pero las enseñanzas religiosas poco saludables me causaron un trastorno de ansiedad, represión sexual y desilusión espiritual. Me sentí solo, traumatizado y abandonado por lo divino. Después de una agonizante crisis de fe, rechacé la religión y la espiritualidad. Luego, reintegré una espiritualidad sana a través de prácticas místicas, humanistas y holísticas. Mi pasión es ayudarte a sanar y conectar con tu auténtico sentido de espiritualidad o propósito.
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Traducido del original:
https://lifeafterdogma.org/2022/01/19/religion-stigma-mental-illness/
Los 5 Suicidios Religiosos Colectivos más trágicos de la historia.
Ver:
Como garantizar el Paraíso para usted y su familia
Lemuel K. Washburn
Un ejemplo 💯 de fanatismo religioso es frollo del jorobado de note dame
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