lunes, 14 de diciembre de 2020

¿A qué te refieres cuando dices... Jesús Histórico?






¿A qué te refieres cuando dices... JESÚS HISTÓRICO?


2018-08-23
by Neil Godfrey


Los ex miembros de la ahora desaparecida Iglesia de Dios Universal reconocerán la influencia de ese culto en el título. (Es irónico). Se me ocurrió después de leer lo siguiente de P.Z.Myers :

Ahora tengo que recalibrar. ¿Qué significa "Jesús mítico"? Aparentemente, rechazar la idea del Hijo de Dios vagando por Galilea y pensar que muchos de los cuentos que surgieron a su alrededor eran confabulaciones, no lo convierte en un Jesús mítico. Tampoco sé qué significa el "Jesús histórico". Si muero, y cien años después se olvidan los hechos reales de mi vida y todo lo que sobrevive son leyendas de mi asombrosa destreza sexual y mi capacidad para respirar bajo el agua, ¿a qué se refieren con "histórico”? ¿Importa si mi certificado de nacimiento es desenterrado (y enmarcado y montado en un santuario, por supuesto)? ¿La gente lo señalaría y se quedaría boquiabierto de que demuestra que todas las historias son ciertas?

Exactamente. ¿Qué queremos decir con "Jesús histórico" en cualquier discusión sobre él, muy especialmente la existencia misma de tal figura? (PZ comienza preguntando qué significa Jesús mítico y esa también es una buena pregunta. La mayoría de los eruditos críticos, al menos entre los críticos que he leído, dirían que los evangelios sí presentan a un Jesús mítico. La búsqueda, dirían, es encontrar al “Jesús histórico” detrás del “Jesús mítico” de los evangelios.

Así que volvemos a lo anterior y tengo la intención de revisar la conclusión para discutir la idea de definición de manera más explícita. Otros pueden no estar de acuerdo, pero creo que podemos reemplazar el concepto de "referencia" por "definición".

Fuera de los creyentes más fundamentalistas, pocas personas creerían que el Jesús histórico es el Jesús de los evangelios canónicos: un poder que obra milagros, camina sobre el agua, limpia el templo y que infundió tanto miedo y celos entre los líderes que lo crucificaron, etc. 

Muchos dicen todo lo contrario, que Jesús era esencialmente un don nadie en el que nadie estaba particularmente interesado, aparte de unos pocos seguidores de la aldea; por lo tanto, no tenemos registro de él hasta que inició el movimiento de sus seguidores y que de alguna manera alcanzó una popularidad notablemente; eso incluye a los que escribieron los evangelios y registraron cómo este don nadie fue recordado como el punto de inflexión en la historia humana.

En general tenemos esas dos teorías de la historicidad, la teoría reductiva (Jesús era un tipo ordinario pero oscuro que inspiró un movimiento religioso y copiosas leyendas sobre él) y la teoría triunfalista (los Evangelios son total o casi totalmente ciertos).

Carrier, Sobre la historicidad de Jesús, pág. 30



Sin embargo, la "teoría reductiva" me confunde a veces. Algunos de los que dicen que era un "don nadie local" también dicen que era un rebelde político no muy diferente a otros rebeldes políticos (o tal vez un profeta de "la gran tribulación" antes de "el maravilloso mundo de mañana") que leemos en el el historiador judío Josefo, y que por tanto no era tan oscuro en absoluto. Por alguna razón, Josefo no habló de este Jesús de la misma manera que habló de otros rebeldes políticos o profetas apocalípticos que encontraron su desaparición a manos del poder romano, sino que habló de él como un buen hombre sin ningún indicio de que tuviera ambiciones políticas. o modus operandi rebelde; a pesar de que Josefo era típicamente hostil a todos los demás forasteros políticos y religiosos. No obstante, esa es la "definición" del Jesús histórico que adoptan algunos eruditos críticos. (Para aquellos que no están familiarizados con los argumentos, creen que esto es lo que Jesús “debió haber sido” porque esa es la única forma en que pueden entender cómo llegó a ser crucificado como un supuesto pretendiente a ser rey de los judíos. Otra pregunta con la que luego deben lidiar: ¿Por qué los romanos en este caso ejecutaron al líder e ignoraron a sus seguidores?)

A pesar de los problemas lógicos que surgen con cualquiera de las definiciones: (Que él era un don nadie que no hizo mella en la historia de su época; que era un rebelde político que supuestamente hizo una aparición en las obras de Josefo a diferencia de sus representaciones de cualquier otro rebelde político) estas son las representaciones comúnmente avanzadas de lo que se entiende por el "Jesús histórico".

Pero rascando la superficie de los estudios históricos de Jesús, encontramos que hay muchas más opiniones sobre lo que fue este Jesús histórico.

Así que la búsqueda en el cambio de milenio se caracteriza por la producción de diferentes 'tipos' de figuras que capturan más o menos plausiblemente al Jesús de la historia:

- el 'hombre santo' judío, 70
- el rabino, 71
- el fariseo, 72
- el campesino galileo, 73
- el filósofo cínico, 74
- el social revolucionario, 75
- el sabio, el vidente, 76
- el profeta del tiempo del fin, 77
- el verdadero Mesías. 78

- 70 Vermes, Jesús el judío y La religión de Jesús el judío .
71 Chilton, rabino Jesús .
72 Maccoby, Jesús el fariseo .
73 El Seminario de Jesús y Crossan, El Jesús histórico .
74 Crossan; y Downing, Cristo y los cínicos .
75 Horsley, Bandidos, Profetas y Mesías y Jesús y la espiral de violencia.
76 Witherington, Jesús el sabio y Jesús el vidente .
77 Sanders, Jesús y el judaísmo y La figura histórica ; Allison, Jesús de Nazaret ; Ehrman, Jesús .
78 Wright, Jesús y la victoria de Dios .

Mitchell, Margaret M. y Frances M. Young, eds. 2006. The Cambridge History of Christianity, Volumen 1: Origins to Constantine . Cambridge; Nueva York: Cambridge University Press. pag. 23 




Esto nos lleva a la pregunta de por qué tantos eruditos que utilizan los mismos métodos en los mismos materiales y han terminado con retratos de Jesús tan tremendamente divergentes. Para enumerar solo algunos que han surgido:

Jesús como visionario romántico (Renan),
como profeta escatológico (Schweitzer, Wright),
como sacerdote malvado de Qumran (Thiering),
como esposo de María Magdalena (Spong),
como fanático revolucionario (SFG Brandon),
como reformador agrario (Yoder),
como fundador y carismático del movimiento de revitalización (Borg),
como mago gay (Smith),
como sabio cínico (Downing),
como taumaturgo campesino (Crossan),
como poeta campesino (Bailey),
y como gurú de la dicha oceánica (Mitchell). 21

El elemento común parece seguir siendo la autoimagen ideal del investigador. Es esta tendencia la que llevó a TW Manson a señalar con sarcasmo: "Por la vida de Jesús los conoceréis".

Johnson, Luke T. 2013. Temas controvertidos en Christian Origins y el Nuevo Testamento: Ensayos recopilados . Leiden; Boston: genial. pag. 8 


Ahora volvamos a la pregunta de si Jesús fue histórico o no. De lo anterior, vemos que tendremos que seleccionar una de muchas definiciones de "Jesús histórico" antes de que podamos continuar con esa pregunta.

Quizás la única forma es tomar cada uno por turno y preguntar y luego explorar la pregunta una vez más para cada tipo de Jesús histórico.

Sin embargo, es evidente que los propios eruditos no pueden estar de acuerdo con ninguna definición o no tendríamos tal variedad de definiciones en las estanterías. Mostrar que la evidencia plantea más problemas para cualquiera de esos Jesús no será suficiente para argumentar que un Jesús de algún tipo existió o no existió.

Por esta razón, Richard Carrier reduce el concepto de "Jesús histórico" a un "Jesús mínimo" que, con suerte, cubrirá todos los puntos de vista anteriores de Jesús.

1. Un hombre real en algún momento llamado Jesús adquirió seguidores en vida que continuaron como un movimiento identificable después de su muerte.

2. Este es el mismo Jesús de quien algunos de sus seguidores afirmaron haber sido ejecutado por las autoridades judías o romanas.

3. Este es el mismo Jesús, algunos de cuyos seguidores pronto comenzaron a adorar como un dios viviente (o semidiós).

(Carrier, OHJ , pág. 34)




Me gusta el #1 ya que permite que el “Jesús histórico” solo sea llamado “Jesús” “en algún momento” y no necesariamente sea conocido como Jesús en su propia vida. (Charles Guignebert planteó preguntas sobre la probabilidad de que "Jesús" en realidad se hubiera llamado "Jesús". Más recientemente, el clasicista John Moles abordó el simbolismo en el nombre en ese momento, lo que al menos provocó una vez más lo razonable de hacer la pregunta).

Para volver al punto, creo que es bastante posible y justificado reemplazar el tipo de referencia Escala de Raglan con el Jesús histórico mínimo definido en tres puntos anteriores. Lo que eso significaría en el curso subsiguiente de la investigación es enfrentar a ese Jesús mínimo como "la mejor explicación" de cierta evidencia contra una posibilidad alternativa, que un arquetipo mítico Escala-Raglan es "la mejor explicación" para esa evidencia.

Lo que creo que hace la clase de referencia Raglan es evitar comenzar con un Jesús histórico mínimo o un Jesús mítico mínimo y, en cambio, comienza con el Jesús que todos podemos estar de acuerdo en que vemos hoy: un Jesús que ha llegado a parecerse mucho a un arquetipo mítico. Incluso la mayoría de los eruditos críticos en la investigación histórica de Jesús, creo, están de acuerdo en que el Jesús al que nos enfrentamos en los evangelios y la tradición de la iglesia es una construcción mítica. Eso no está en duda, excepto entre los creyentes fundamentalistas o apologistas.

Cuando los antimitistas se quejan de que un mítico está señalando injustamente al Jesús mítico de los evangelios como no histórico, de hecho están diciendo lo obvio que incluso los eruditos historicistas reconocen.

El punto es encontrar la mejor explicación para ese Jesús mítico en nuestra evidencia. ¿Se explica mejor con los chismes de boca en boca que aumentan constantemente las hazañas de un hombre muy común?

Sospecho que a Richard Carrier no le importaría los desacuerdos sobre su uso de la clasificación Raglan si el enfoque alternativo para la investigación es la mejor explicación de la evidencia al final equilibrara todas las opciones con todas las pruebas y conocimientos previos.

Tales son mis pensamientos en este momento, aún fluidos, aún no permanantes.

Neil Godfrey


Traducido del original:
https://vridar.org/2018/08/23/just-what-do-you-mean-historical-jesus/
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jueves, 10 de diciembre de 2020

Por qué detesto a la Madre Teresa de Calcuta (Opinión y Actualidad)

 


Por qué detesto a la Madre Teresa de Calcuta


por Martín Caparrós

Si alguien creía que todo en la madre Teresa es digno de una santa, el escritor Martín Caparrós, después de visitar su tierra natal, se explaya en el lado malo de la mujer buena que el mundo creyó conocer.

Algo me molestó desde el principio. Llegué al moritorio de la madre Teresa de Calcuta, en Calcuta, sin mayores prejuicios, dispuesto a ver cómo era eso, pero algo me molestó. Primero fue, supongo, un cartel que decía "Hoy me voy al cielo" y, al lado, en un pizarrón, las cifras del día: "Pacientes: hombres: 49, mujeres: 41. Ingresados: 4. Muertos: 2". En el pizarrón no existía el rubro "Egresos". En el moritorio de la madre Teresa, su primer emprendimiento, la base de todo su desarrollo posterior, no hay espacio para curaciones.

La señorita Agnes Gonxha Bojaxhiu, también llamada Madre Teresa de Calcuta, consiguió en sus últimos veinticinco años una fama y un apoyo internacional extraordinarios. Le llovieron medallas, donaciones, premios, subvenciones, todo tipo de dinero para que ayudara a los pobres del mundo. La señorita Bojaxhiu nunca hizo públicas las cuentas de su orden pero se sabe, porque ella se jactó de eso muchas veces, que fundó, con ese dinero, alrededor de quinientos conventos en cien países. Pero no fundó una clínica en Calcuta.

Hay un par de ideas fuertes detrás de todo eso. Sobre todo, la idea de que la vida —ellos dirían "esta vida", como si hubiera muchas— es un camino hacia otra, mejor, más cerca del Señor: si no fuera así, a nadie se le ocurriría dedicarse a que esa gente muriera mejor y, quizás, en cambio, pensarían en mejorar sus vidas. Y la idea de que el sufrimiento de los pobres es un don de Dios: "Hay algo muy bello en ver a los pobres aceptar su suerte, sufrirla como la pasión de Jesucristo —dijo la madre Teresa—. El mundo gana con su sufrimiento".

Por eso, quizás, la religiosa les pedía a los afectados por el famoso desastre ecológico de la fábrica Union Carbide, en el Bhopal indio, que "olvidaran y perdonaran" en vez de reclamar indemnizaciones. Por eso, quizás, la religiosa fue a Haití en 1981 para recibir la Legión de Honor de manos de Baby Doc Duvalier —que le donó bastante plata— y explicar que el tirano "amaba a los pobres y era adorado por ellos". Por eso, quizás, la religiosa fue a Tirana a poner una corona de flores en el monumento de Enver Hoxha, el líder estalinista del país más represivo y pobre de Europa.

Pero quizá no fue por eso que salió a defender a Charles Keating. Keating era un buen amigo de los Reagan —que recibió a la religiosa más de una vez— y uno de los mayores estafadores de la historia financiera norteamericana: el fulano que se robó, por medio de una serie de maniobras bancarias, 252 millones de dólares de pequeños ahorristas. Keating le había donado a la religiosa 1.250.000 dólares y le solía prestar su avión privado. Cuando lo juzgaron, la religiosa mandó una carta pidiendo la clemencia del tribunal para "un hombre que ha hecho mucho por los pobres". Fue enternecedor. Pero cuando el fiscal le pidió que devolviera la plata que Keating le había dado —robada a los pequeños ahorristas—, la religiosa no se dignó contestar nada.

En el moritorio de Calcuta, la sala de los hombres tiene quince metros de largo por diez de ancho. Las paredes están pintadas de blanco y hay carteles con rezos, vírgenes en estantes, crucifijos y una foto de la señorita también llamada madre con el papa Wojtyla. "Hagamos que la iglesia esté presente en el mundo de hoy", dice la leyenda.

En la sala hay dos tarimas de material con mosaicos baratos, que ocupan los dos lados largos: sobre cada tarima, quince catres; en el suelo, entre ambas, otros veinte. Los catres tienen colchonetas celestes, de plástico celeste, y una almohada de tela azul oscuro; no tienen sábanas. Sobre cada catre, un cuerpo flaco espera que le llegue la muerte.


El moritorio de la madre Teresa está al lado del templo de Khali y sirve para morirse más tranquilo, dentro de lo que cabe. La madre Teresa lo fundó en 1951, cuando un comerciante musulmán le vendió el caserón por muy poco dinero porque la admiraba y dijo que tenía que devolverle a dios un poco de lo que dios le había dado. Desde entonces, los voluntarios recogen en la calle moribundos y los traen a los catres celestes, los limpian y los disponen para una muerte arregladita.

—Los de las tarimas están un poco mejor y puede que alguno se salve.

Me dice Mike, un inglés de 30 con colita, tipo bastante freakie, que se empeña en hablarme en mal francés.

—Los de abajo son los que no van a durar; cuanto más cerca de la puerta, peor están.

En la sala se oyen lamentos pero tampoco tantos. Un chico —quizás sea un chico, quizás tenga 13 ó 35— casi sin carne sobre los huesos y una bruta herida en la cabeza grita Babu, Babu. Richard, grande como dos roperos, rubio, media americana, maneras de cura párroco en Milwaukee, comprensivo pero severo, le da unos golpecitos en la espalda. Después le lleva un vaso de lata con agua a un viejo que está al lado de la puerta. El viejo está inmóvil y la cabeza le cuelga por detrás del catre. Richard se la acomoda y el viejo repta con esfuerzo para que le cuelgue otra vez.

—Este está muy mal. Entró ayer y lo llevamos al hospital pero no lo aceptaron.

—¿Por qué?

—Por dinero.

—¿Los hospitales no son públicos?

—En los hospitales públicos te dan cama para dentro de cuatro meses. No sirve para nada. Nosotros tenemos una cuota de camas en un hospital privado cristiano, pero ahora las tenemos todas ocupadas, así que cuando fuimos nos dijeron que no. Acá no estamos en América; acá hay gente que se muere porque no hay cómo atenderla.

Richard me cuenta sobre uno que entró hace un mes con una fractura en la pierna: no lo pudieron atender y se murió de la infección. Y está dispuesto a seguir con más casos. Parece que acá no es tan raro que alguien se muera antes de los últimos esfuerzos.

—No podemos curarlos. No somos médicos. Tenemos un médico que viene dos veces por semana, pero tampoco tenemos equipos ni ciertos remedios. Lo que hacemos es confortarlos, cuidarlos, darles afecto, ofrecerles que se mueran dignamente.

Hay algo que me suena raro en todo esto. Richard le acaricia la cabeza al que insiste en colgarla; más allá, Mike le sostiene la mano a uno con un vendaje que le atraviesa el pecho. Los acompañan: no tienen un idioma común así que no pueden hablarse, o quizás no ganarían nada con hablarse. Richard va a buscar una sábana para tapar al viejo de cabeza colgante. Hace solo 35 grados y el viejo tiene frío. En Chicago, Richard estudia Medicina, pero ahora dice que no sabe si va a poder volver a soportar aquello. Y dice que tampoco podría soportar esto todo el tiempo, pero que no soportaría ser doctor y no atender a estos tipos. A veces llega un punto en que soportar es muy difícil. Richard es un Clark Kent buenazo con mentón imponente y es muy católico, familia de irlandeses, y dice que dios le va a decir qué hacer.

—O sea que no hay ninguna posibilidad de que lo atienda un médico.

—No.

-¿Y entonces?

—Y entonces se va a morir hoy o mañana.

Richard lo dice como quien dice: llueve. O incluso: quizás llueva. Debe ser difícil pronunciarlo así.

La señorita Agnes Gonxha Bojaxhiu, también llamada Madre Teresa de Calcuta, nunca se privó de dar sus opiniones. En Irlanda, por ejemplo, en 1995, un referéndum sobre el divorcio encendía pasiones. Irlanda era el último país de Europa sin divorcio, y los márgenes se anunciaban estrechos. Entonces la religiosa —que no tenía nada que ver con Irlanda— participó de la campaña pidiendo el voto en contra. Los divorcistas ganaron con el 50,3 por ciento. Pocos meses después, su nueva amiga, lady Diana Spencer, se divorció, y una periodista le preguntó qué opinaba. La señorita no tenía problemas: "Está bien que ese matrimonio se haya terminado, porque nadie era realmente feliz", dijo.

La señorita sabía aprovechar el halo de santidad que la rodeaba: los santos pueden decir lo que quieran, donde y cuando quieran. Todo está justificado por el halo. Y ella usaba esa bula para llevar adelante su campaña mayor: la lucha contra el aborto y la contracepción. Lo dijo muy claro en Estocolmo, 1979, mientras recibía el Premio Nobel de la Paz: "El aborto es la principal amenaza para la paz mundial". Y, para no dejar dudas: "La contracepción y el aborto son moralmente equivalentes".



En septiembre de 1996, el Congreso norteamericano le dio el título de ciudadana honoraria. Era la quinta persona en la historia que la conseguía. Dos años antes había organizado, en ese mismo recinto, una "plegaria nacional" ante Clinton, Gore y compañía. Ese día, su discurso fue belicoso: "Los pobres pueden no tener nada para comer, pueden no tener una casa donde vivir, pero igual pueden ser grandes personas cuando son espiritualmente ricos. Y el aborto, que sigue muchas veces a la contracepción, lleva a la gente a ser espiritualmente pobre, y esa es la peor pobreza, la más difícil de vencer", decía la religiosa, y cientos de congresistas, muchos de los cuales no estaban en contra de la contracepción y el aborto, la aplaudían embelesados. En su Calcuta, en la India, en muchos otros países, la superpoblación es causa principal del hambre y la miseria, y sus autoridades toman todo tipo de medidas para limitarla.

"Yo creo que el mayor destructor de la paz hoy en día es el aborto, porque es una guerra contra el niño, un asesinato del niño inocente. Y si aceptamos que una madre puede asesinar a su propio hijo, ¿cómo podemos decirles a otras gentes que no se maten entre ellos? Nosotros no podemos resolver todos los problemas del mundo, pero no le traigamos el peor problema de todos, que es destruir el amor. Y eso es lo que pasa cuando le decimos a la gente que practique la contracepción y el aborto".

Las jerarquías católicas lo dicen siempre, pero dicho por ella es mucho más eficaz. Aquella tarde, el cardenal James Hickley, arzobispo de Washington, lo explicó clarito: "Su grito de amor y su defensa de la vida nonata no son frases vacías, porque ella sirve a los que sufren, a los hambrientos y los sedientos...". Para eso, entre otras cosas, servía la religiosa. Por eso, entre otras cosas, su proceso de beatificación vaticana fue el más rápido de la historia de una institución que no suele apresurarse —que puede tardar, por ejemplo, cuatro siglos en pedir perdón por apretar a Galileo Galilei o asesinar a Giordano Bruno y tantos otros.

Así que ahora la señorita Agnes Gonxha Bojaxhiu —lo que quede de ella— debe estar en el paraíso de los beatos, un poquito más abajo del paraíso de los santos, con apenas menos felicidad eterna y menos olor a incienso y mirra y menos intimidad con su Señor pero bastante, pese a todo. La señorita fue una militante muy eficaz de una causa muy antigua: la del conservadurismo católico. Y fue, en el mejor de los casos, una versión mediática y actual del viejo modelo de la dama de caridad: aquella que se dedica a moderar los males causados por un orden que nunca cuestiona o que, en realidad, refuerza. Gracias a esos medios, al aparato de difusión de Roma, la señorita quedó instituida como gran encarnación actual del viejo mito de la bondad absoluta.

Todos —los países, los grupos de amigos, los equipos de voleibol, los grupos de tareas— necesitan tener un Bueno: un modelo, un ser impoluto, alguien que les muestre que no todo está perdido todavía. Hay Buenos de muchas clases: puede ser un cura compasivo, un salvador de ballenas, un anciano ex cualquier cosa, un perro, un médico abnegado, un pederasta con buena verba en púlpito: en algo hay que creer. El Bueno es indispensable, una condición de la existencia. Y el mundo se las arregla para ir buscando Buenos, entronizarlos, exprimirlos todo lo posible. Así que, pese a que algunos intentamos contar un poco de su historia, nadie lo escucha: es mejor y más cómodo seguir pensando que la señorita era más buena que Lassie. La señorita Agnes Gonxha Bojaxhiu, también llamada Teresa de Calcuta, consiguió ser la Buena Universal. Y consiguió, incluso, lo más difícil que puede conseguir una persona, un personaje: entrar en el lenguaje como síntesis o símbolo de algo. Decimos un Quijote cuando queremos hablar de un héroe destartaladamente franco; decimos un Craso cuando tratamos de definir a alguien riquísimo; decimos —desde hace unos años empezamos a decir— una madre Teresa cuando queremos significar que alguien es realmente bueno. Y así ha quedado registrada en nuestra cultura la señorita también llamada madre, amiga de tiranos y estafadores, militante de lo más reaccionario, facilitadora de la muerte.


Fuente:
https://www.soho.co/entretenimiento/articulo/madre-teresa-de-calcuta-por-que-detesto-a-la-madre-teresa-de-calcuta/9158

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Teresa de Calcuta 



lunes, 7 de diciembre de 2020

El lado oscuro de la madre Teresa del que no responde el Vaticano (Actualidad y Noticias)

 


El lado oscuro de la madre Teresa del que no responde el Vaticano


SOCIEDAD
 04.09.2016 15:27 
PÚBLICO 
MADRID.

La madre Teresa de Calcuta, canonizada por el Papa Francisco, es un icono occidental de la paz y la fe con un lado oscuro del que no responde el Vaticano. Diversas investigaciones revelan que la monja implantó en sus hogares una "cultura del sufrimiento" de tal manera que los moribundos sólo reciben aspirinas o un ibuprofeno ante un doloroso cáncer terminal.

Defendía que "el mundo gana con el sufrimiento de los pobres", pero ella fue a un hospital moderno de EEUU cuando requirió cuidados paliativos

Durante su vida la Madre Teresa abrió 517 misiones de acogida para los pobres y enfermos en más de 100 países. Comenzó su misión en 1950 para atender a los "mas pobres entre los pobres" y los moribundos. Pero sus centros son descritos como "casas de la muerte" por los médicos que las visitaron y trabajaron en ellas en la ciudad de Calcuta, así como por varios voluntarios.

Una investigación del doctor indio Aroup Chatterjee, plasmada en un libro en 2003, revela cómo Teresa de Calcuta implantó esa "cultura del sufrimiento" en los hogares de las misioneras de la caridad, su organización, donde ataban a los niños a las camas y sólo se dan aspirinas a los pacientes terminales.

Aún hoy estas monjas se niegan a dar medicamentos a los enfermos por lo general, e incluso se han dado casos de negarse a trasladarlos a hospitales ante una seria infección, como ocurrió recientemente este verano aunque las monjas aseguren que llevan a los pacientes que requieren cuidados especializados a centros sanitarios cercanos.

Chatterjee cotejó un centenar de testimonios de médicos, voluntarios y escritores para concluir que la monja llevó la simplicidad a tal extremo que permitía prácticas como la reutilización de agujas hipodérmicas, que se lavaran sábanas llenas de heces junto a los platos para alimentar enfermos.

Este médico indio reconoce que, tras la muerte en 1997 de Agnes Gonxha Bojaxhiu, nombre real de Teresa de Calcuta, los hogares gestionados por la orden comenzaron a tomarse más en serio sus prácticas sanitarias.

En 1994, Aroup Chatterjee recibió el encargo de ayudar en un documental crítico de Channel 4, de la BBC, titulado El ángel del infierno ("Hell's Angel: Madre Teresa", 1994), presentado por el escritor y periodista Christopher Hitchens.

En su libro posterior La postura del misionero: Madre Teresa en teoría y práctica ('The Missionary Position: Mother Teresa in Theory and Practice', 1995), el periodista Hitchens, ya fallecido, revela que Teresa de Calcula tenía menos interés en ayudar a los pobres y enfermos que en dedicar sus esfuerzos a la expansión de sus creencias fundamentalistas de la Iglesia católica y romana.

Ella respondió así a las críticas de Hitchens: "Hay algo hermoso en ver a los pobres aceptar su suerte, sufren como la Pasión de Cristo. El mundo gana mucho de su sufrimiento".

Defendía que "el mundo gana con el sufrimiento de los pobres", pero ella fue a un hospital moderno de EEUU cuando requirió cuidados paliativos.



Una figura política y de propaganda

Teresa de Calcuta es una figura política que utilizó su imagen -y su premio nobel de la paz- para lograr propósitos políticos, como su campaña contra el aborto, que le llevó a entrevistarse con líderes políticos conforme a la agenda del Vaticano.

Los críticos a su figura como Hitchens defienden que el mensaje de su labor es que no se puede hacer nada por los pobres, más allá de quitarlos de la calle y tumbarlos en un jergón para acompañarles en la muerte, mientras ella trataba con indulgencia y recibían financiación de ricos y poderosos. O de criminales despiadados, como del dictador haitiano Jean-Claude Duvalier, Baby Doc.

"Su manera dudosa de cuidar a los enfermos, sus contactos políticos cuestionables, su sospechosa gestión de las enormes sumas de dinero que recibió y sus puntos de vista excesivamente dogmáticas relativos, en particular, al aborto, la anticoncepción y el divorcio" levantaban recelos. Así se desprende de un estudio de la universidades canadienses de Ottawa y Montreal que analiza el mito de altruismo que rodea al icono de Madre Teresa.


No tan santa

Este estudio comenzó con una investigación sobre el fenómeno del altruismo para un seminario de ética. La descripción que aportaba la Iglesia Católica era tan extática que despertó la curiosidad de los académicos. Así lo explicó el profesor Serge Larivée, que junto a Genevieve Chenard, ambos pertenecientes a la Universidad de Montreal, y a Carole Sénéchal, de la Universidad de Ottawa, publicaron a principio de 2013 su estudio en la revista Studies in Religion/Sciences religieuses.

Los tres investigadores recopilaron 502 documentos sobre la vida y obra de la Madre Teresa, y analizaron el 96% de la literatura sobre la fundadora de la Orden de las Misioneras de la Caridad (OMC).

Según la investigación, dos tercios de las personas que acudieron a las casas de la orden de Madre Teresa esperaban encontrar atención médica, mientras que el otro tercio sólo esperaba encontrar una muerte en mejores condiciones. Lo que se encontraron los doctores fue una gran falta de higiene, unas pésimas condiciones de atención, alimentación inadecuada y una importante falta de analgésicos.

No obstante, el problema no era la falta de dinero, pues la Fundación creada por la propia Agnes Gonxha había recaudado cientos de millones de dólares. Más bien el problema resultó ser su particular concepción cristiana sobre el sufrimiento y la muerte.

Teresa de Calcuta no mostró ningún tipo de reparo en aceptar una beca de millones de dólares del dictador Duvalier en Haití ni en aceptar la Legión de Honor. La millonaria suma fue transferida cuentas bancarias de la Orden de las Misioneras de la Caridad. Pero ella sólo envió oraciones a la India.

Tras las inundaciones en la India y la explosión de una planta de pesticidas en Bhopal, en 1984, ofreció numerosas oraciones y medallas de la Virgen María, pero en ningún momento envió una ayuda monetaria directa, pese a que su fundación ya contaba con importantes recursos. Se estima que fallecieron al menos 20.000 personas por este escape tóxico.

Ante estos hechos, el profesor Larivée se pregunta: "Teniendo en cuenta la gestión parsimoniosa de las obras de caridad de la Madre Teresa, uno puede cuestionarse dónde se han ido los millones de dólares que iban para los más pobres de los pobres".



La construcción de un icono de la paz

Los académicos también se preguntaron cómo consiguió construir su imagen de santidad y bondad. Y sus investigaciones les llevaron a la reunión que tuvo lugar en Londres en 1968 con el periodista británico de la BBC Malcom Muggeridge, conocido por sus posiciones políticas derechistas y en contra del aborto, algo en lo que coincidían ambos personajes.

En 1969 el periodista Muggeridge rodó un elogioso documental que pintaba a Teresa como una verdadera santa bienhechora a los ojos del mundo.

Este periodista -y también espía- publicó un libro que la encumbró: Algo bello para dios ('Something Beautiful for God', 1971).

En los años siguientes, y gracias a esta imagen construida, ella pudo viajar por todo el mundo y recibir, entre otros premios, el Nobel de la Paz en 1979. En la gala de entrega, aseveró que "el mayor destructor de la paz hoy en día es el aborto, porque es una guerra, una matanza, un asesinato de la propia madre".

Después de su muerte, en el momento en el que el Vaticano decidió santificarla, le atribuyeron dos supuestos milagros: la curación del brasileño Marcilio Andrino y de la india Mónica Besra. Está última dijo que después de que Teresa de Calcuta le colocara una medalla se esfumó su dolor abdominal. Sin embargo, lo que la Iglesia consideró "milagro" varios médicos aseguraron entonces que fueron medicamentos y drogas los que hicieron desaparecer el dolor del quiste de ovario y la tuberculosis que sufría.

Teresa de Calcuta (Agnes Gonxha Bojaxhiu) nació en 1910 en Skopie (actual Macedonia) y falleció en 1997 en India. Fue  beatificada el 19 de octubre de 2003 y canonizada el 4 de septiembre de 2016.


Fuente:
https://m.publico.es/sociedad/1971250/el-lado-oscuro-de-la-madre-teresa-del-que-no-responde-el-vaticano/amp
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