De dónde vienen
las Creencias Religiosas
28 de agosto de 2016
Por Neil Godfrey
Dado que tendemos a dar por sentado que las creencias en seres espirituales y los mitos asociados se inventaron para explicar el mundo que nos rodea, me sorprendió leer en La religión explicada de Pascal Boyer que esta suposición es problemática y ya no es aceptada por todos los antropólogos:
El tema de la religión como explicación fue desarrollado por una escuela de antropología llamada intelectualismo, que fue iniciada por eruditos del siglo XIX como Edward Burnett Tylor y James Frazer y sigue siendo bastante influyente hasta el día de hoy. (p. 15)
No es cierto, sostiene Boyer, que los humanos intenten naturalmente encontrar algunas explicaciones especulativas para fenómenos que experimentamos comúnmente y que carecen de los medios conceptuales para comprender.
El error del intelectualismo fue suponer que la mente humana está impulsada por un impulso general de explicación. Esa suposición no es más plausible que la idea de que los animales, a diferencia de las plantas, sienten un “impulso general de moverse”. Los animales nunca se mueven para cambiar de lugar. Buscan comida, seguridad o sexo; sus movimientos en esas diferentes situaciones son causados por procesos diferentes. Lo mismo ocurre con las explicaciones. Desde la distancia, por así decirlo, se puede pensar que el objetivo general de tener una mente es explicar y comprender. Pero si se mira más de cerca, se ve que lo que sucede en una mente es mucho más complejo; esto es crucial para entender la religión.
Hay mucho en lo que pensar. Para mí, sin duda. Boyer da un ejemplo de una de las experiencias cotidianas más comunes de toda persona sana que nos resulta muy difícil pensar que requiera alguna explicación.
Ahora bien, expresado de esta manera tan contundente y general, la afirmación es claramente falsa. Muchos fenómenos nos resultan familiares a todos desde la más tierna infancia y difíciles de comprender con los conceptos cotidianos, pero nadie intenta encontrarles una explicación. Por ejemplo, todos sabemos que nuestros movimientos corporales no son causados por fuerzas externas que nos empujan o nos tiran, sino por nuestros pensamientos. Es decir, si extiendo mi brazo y abro mi mano para estrecharle la mano a alguien, es precisamente porque quiero hacerlo. Además, todos asumimos que los pensamientos no tienen peso ni tamaño ni otras cualidades materiales similares (la idea de una manzana no tiene el tamaño de una manzana, la idea de que el agua no fluye, la idea de una piedra no es más sólida que la idea de la mantequilla). Si tengo la intención de levantar mi brazo, por poner un ejemplo clásico, esta intención en sí misma no tiene peso ni solidez. Sin embargo, logra mover partes de mi cuerpo... ¿Cómo puede ocurrir esto? ¿Cómo podrían las cosas sin sustancia tener efectos en el mundo material? O, para decirlo en términos menos metafísicos, ¿Cómo diablos pueden estas palabras e imágenes mentales hacer que tire de mis músculos? Este es un problema difícil para los filósofos y los científicos cognitivos... pero, sorprendentemente, no es un problema para nadie más en el mundo entero. Dondequiera que vayas, encontrarás que la gente está satisfecha con la idea de que los pensamientos y los deseos tienen efectos sobre los cuerpos y eso es todo. (Habiendo planteado estas preguntas en los pubs ingleses y en las aldeas fang de Camerún, tengo buenas pruebas de que en ambos lugares la gente no ve nada misterioso en la forma en que sus mentes controlan sus cuerpos. ¿Por qué habrían de verlo? Se requiere un entrenamiento muy largo en una tradición especial para encontrar la pregunta interesante o desconcertante.)
Esa ilustración me hizo pensar y preguntarme: ¿es demasiado ingeniosa? Sin duda, puedo verme como uno de los compañeros de pub ingleses de Boyer que piensa que no hay “nada misterioso” en absoluto en el proceso. Pero, por supuesto, ese es su punto. Entonces recordé la historia (apócrifa) de Isaac Newton, que se preguntaba por qué la manzana que acababa de ver caer de un árbol no caía hacia arriba o quedaba suspendida.
Si podemos lanzar cosas hacia el cielo, ¿por qué en algún momento deciden volver a bajar?
¿Por qué la comida satisface mi hambre pero luego demasiada comida me hace sentir mal?
¿Por qué los bebés crecen y no se quedan como bebés? ¿Por qué nos debilitamos a medida que envejecemos? ¿Por qué envejecemos?
¿Por qué nosotros y todos los demás seres vivos tenemos lados derecho e izquierdo iguales?
Al principio, cuesta un poco de esfuerzo, pero una vez que uno empieza a recorrer ese camino, parece que tiene sentido. Y sólo puedo pensar en algunas de esas preguntas porque primero necesito referirme a lo que he aprendido de mis lecturas científicas. Las explicaciones religiosas se limitan, de hecho, a ciertos tipos de historias y nunca abordan muchas preguntas potenciales para la mente precientífica.
Cuanto más lo pienso, más creo que es cierto que nuestras mentes no son “máquinas de explicaciones generales”.
El argumento de Boyer es que la mente está compuesta por muchos motores explicativos especializados o “sistemas de inferencia”. He dudado si debería exponer mis propias explicaciones y finalmente he optado por citar más palabras del propio Boyer, pero con mi propio formato:
Considere esto:
Es casi imposible ver una escena sin verla en tres dimensiones, porque nuestro cerebro no puede evitar explicar las imágenes planas proyectadas sobre la retina como efecto de volúmenes reales ahí fuera.
Si te crías entre hablantes de inglés, no puedes evitar comprender lo que la gente dice en ese idioma, es decir, explicar patrones complejos de frecuencias de sonido como cadenas de palabras.
La gente explica espontáneamente las propiedades de los animales en términos de algunas propiedades internas que son comunes a sus especies; si los tigres son depredadores agresivos y los yaks pastores tranquilos, esto debe deberse a su naturaleza esencial.
Asumimos espontáneamente que la forma de determinadas herramientas se explica por las intenciones de sus diseñadores más que como una combinación accidental de piezas; el martillo tiene un mango resistente y una cabeza pesada porque esa es la mejor manera de clavar clavos en materiales duros.
Descubrimos que es imposible ver una pelota de tenis volando sin explicar espontáneamente su trayectoria como resultado de una fuerza originalmente impuesta sobre ella.
Si vemos que la expresión facial de alguien cambia repentinamente, inmediatamente especulamos sobre qué pudo haberle molestado o sorprendido, lo cual sería la explicación del cambio que observamos.
Cuando vemos que un animal de repente se congela y salta, suponemos que debe haber detectado un depredador, lo que explicaría por qué se detuvo y salió corriendo.
Si nuestras plantas de interior se marchitan y mueren, sospechamos que los vecinos no las regaron como prometieron: esa es la explicación.
Parece que nuestras mentes producen constantemente este tipo de explicaciones espontáneas.
Sistemas de inferencia
El argumento de Boyer es que cada una de estas explicaciones es “selectiva”, o sea, que se aplica de manera consistente sólo a ciertos tipos de eventos. No las mezclamos. No tratamos de descifrar los estados emocionales en la superficie de una pelota de tenis para entender lo que pretende hacer. No creemos (bueno, la mayoría de nosotros no creemos) que la planta murió porque se le rompió el corazón. O que la gacela saltó porque fue empujada por una repentina ráfaga de viento.
Desde la infancia estamos programados para aplicar causas físicas a las cosas mecánicas, causas biológicas a las cosas que crecen y se descomponen, y causas psicológicas a las emociones y el comportamiento.
Así pues, la mente no funciona como un dispositivo general que se basa en “revisar los hechos y obtener una explicación”, sino que comprende muchos dispositivos explicativos especializados, llamados más propiamente sistemas de inferencia, cada uno de los cuales está adaptado a tipos particulares de eventos y automáticamente sugiere explicaciones para esos eventos. (p. 17)
Los conceptos religiosos también hacen uso de sistemas de inferencia, y una vez entendidos de esta manera ya no parecen tan extraños o antinaturales.
Boyer presenta un caso de nuestra observación de la Sra. Jones enfadada con unos niños que rompieron su ventana con una pelota de tenis. Sin ser conscientes de los sistemas de inferencia que realizan todo el trabajo sutil, sabemos que su ventana se rompió debido al acto mecánico de la pelota de tenis y nuestro sistema de inferencia nos dice que la pelota de tenis no actuó sola. Podemos ver que la Sra. Jones está enfadada con los niños que están afuera porque sabe que golpearon la pelota de tenis y sospecha que sabían que había un riesgo al estar tan cerca de su casa. Ni nosotros ni la Sra. Jones somos conscientes del funcionamiento de todos los diferentes sistemas de inferencia que intervienen en la realización de una evaluación tan rápida (instantánea) del escenario. Los conceptos religiosos se forman con la misma naturalidad.
Y todo lo que acabo de decir sobre la Sra. Jones y la pelota de tenis se aplicaría a los antepasados o las brujas.
Recordemos el informe del antropólogo sobre el techo derrumbado:
EE Evans-Pritchard proporcionó un ejemplo clásico con el pueblo zande del Sudán. Sabían muy bien que las termitas causaban el derrumbe del techo de una choza, pero eso no respondía a la pregunta de por qué el techo se cayó en el momento concreto en que lo hizo con cierta persona dentro. Sólo la brujería podría explicarlo. ¿Y cómo explicar la brujería? No surge ninguna curiosidad allí. Esa pregunta nunca se plantea. Así que estamos hablando de ciertos tipos de conceptos, y las explicaciones científicas no son tanto rechazadas como irrelevantes.
En palabras de Boyer:
Volviendo a la anécdota de Evans-Pritchard sobre el techo derrumbado, observe cómo algunos aspectos de la situación eran tan obvios que nadie —ni el antropólogo ni sus interlocutores— se molestó en hacerlos explícitos: por ejemplo, que las brujas, si estaban involucradas, probablemente tenían una razón para hacer que el techo se derrumbara, que esperaban alguna venganza o beneficio de ello, que estaban enojadas con las personas sentadas debajo, que dirigieron el ataque para herir a esas personas, no a otras, que las brujas podían ver a sus víctimas sentadas allí, que atacarían nuevamente si sus razones para atacar en primer lugar todavía son relevantes o si su ataque falla, etc. Nadie necesita decir todo esto —nadie siquiera piensa en ello de manera consciente y deliberada— porque todo es evidente.
Nuestras mentes no son pizarras en blanco. Un cerebro sólo puede aprender ciertos conceptos debido a la forma en que la evolución ha configurado sus diferentes módulos y funciones. Somos capaces de aprender sólo ciertos tipos de conceptos. Un bebé no puede ser moldeado para convertirse en una inteligencia extraterrestre. La cuestión es que para aprender cosas sencillas necesitamos mucha maquinaria preparada de antemano. ¿Cómo llega un recién nacido a imitar expresiones faciales, por ejemplo? Venimos prefabricados para saber la diferencia entre las distintas cualidades de las personas, los animales, las rocas y los juguetes.
No venimos con una necesidad innata de explicar el universo que nos rodea mediante historias especulativas. Parece que venimos equipados con la necesidad de explicar determinados tipos de sucesos, y nuestras explicaciones para ellos son curiosamente barrocas, que no es lo que se supone que debe ser una explicación. (Realmente entendemos que una explicación real debe ser simple y conducir a un momento de comprensión.)
Para explicar un concepto religioso hay que describir cómo lo utilizan quienes lo creen. ¿Cuál es su función? (Para desviarnos un momento de la explicación de Boyer, recordemos estudios que han llegado a la conclusión de que ciertos mitos se han derivado para explicar ciertos rituales, y no al revés).
En suma,
Los conceptos religiosos probablemente están influenciados por la forma en que los sistemas de inferencia del cerebro producen explicaciones sin que seamos conscientes de ello. (p. 18)
Eso requiere una explicación de cómo la mente llega a inferir la existencia de espíritus invisibles, brujas y fantasmas.
Traducido del original:
https://vridar.org/2016/08/28/where-religious-beliefs-come-from/
