Ateísmo
Hindú
La
comparación entre naturalismo y teísmo, los conceptos de karma,
reencarnación y moksha, y algunos de los antiguos pensadores y
escuelas ateas de la India.
-
Mary C. Taylor
La
India es conocida por sus variadas tradiciones espirituales, pero
también existe una sólida tradición naturalista en ese país. En
esta conferencia, analizaré la comparación entre naturalismo y
teísmo, los conceptos de karma, reencarnación y moksha, y algunos
de los antiguos pensadores y escuelas ateas de la India. Mi enfoque
final, y el más importante, se centrará en la antigua escuela de
pensadores, conocida como Carvaka y Lokayata, en su apogeo en los
siglos V y VI a. C., quienes ejemplificaron la tradición naturalista
de la India. Fueron, según Lavanan, los filósofos materialistas más
destacados de la antigua India. Lavanan es el director del Centro
Ateo de la India.
Mientras
que otros pensadores, grupos religiosos y sectas abrazaron el ateísmo
absoluto o alguna forma de ateísmo, muy pocas escuelas rechazaron la
creencia en algún tipo de karma. Ya hemos abordado el karma desde
una perspectiva budista y oriental en una conferencia anterior, pero
conviene repasar este tema. Esta revisión es necesaria, en primer
lugar, porque el punto de vista indio es algo diferente y, en segundo
lugar, porque, si bien muchos filósofos y sectas de la India antigua
coincidían en cuanto a la no creencia, como acabo de mencionar, la
mayoría no rechazaba algún tipo de creencia en el karma.
El
ateísmo tradicional indio es bastante antiguo. A pesar del consenso
general sobre la no creencia en Dios, así como del escepticismo
sobre su existencia, las diferentes escuelas y filósofos no
creyentes representaban visiones del mundo muy diferentes.
Como
resultado, el ateísmo en el mundo de la antigua India se desarrolló
de manera diferente según cada escuela.
Muchos
filósofos propusieron la creencia en un dios o dioses, pero no
trasladaron su ateísmo a sus diversas preocupaciones filosóficas.
Solo los Carvakas y los Lokayatas abrazaron una filosofía
materialista y naturalista clara y consistente. Permítanme enfatizar
que en la India, un ateo no era simplemente quien no creía en un
dios o dioses, sino también quien rechazaba la autoridad de los
Vedas, o escrituras. Voy a repasar ejemplos de ateísmo en la
religión y la filosofía de la India antigua. Es interesante, y a la
vez molesto, encontrar a miembros y líderes posteriores de muchas de
las escuelas que comenzaron con filosofías de incredulidad,
introduciendo el teísmo en ellas a lo largo de generaciones.
Existía
el Samkhya, un sistema temprano de filosofía racionalista, cuyas
especulaciones se centraban en una sustancia primaria y un principio
sensible que perturbaba dicha sustancia, dando lugar así a la
existencia y evolución del universo. Kapila, generalmente
considerado el fundador de la filosofía india, fundó la escuela
Samkya, alrededor del año 800 a. C., que creía en un principio
activo que podría describirse mejor como evolución. Sin embargo,
miembros posteriores introdujeron el concepto de teísmo en esta
escuela e incorporaron un dios que presidía tanto las leyes de la
naturaleza como la evolución.
La
escuela Mimamsa creía firmemente en los efectos beneficiosos del
ritual, el canto de los Vedas o escrituras, y no sentía necesidad de
dios. Pero observemos su dependencia de las escrituras.
Existía
la escuela Nyaya, a menudo datada entre el siglo III a. C. y el siglo
I d. C., cuyos defensores enfatizaban el racionalismo, en particular
la lógica rigurosa en la argumentación. Sin embargo, esta era otra
escuela donde se permitió la introducción gradual del teísmo. El
filósofo Kanada, cuyas fechas se desconocen, fundó una escuela que
creía en una forma de atomismo, pero también allí se produjo un
deterioro similar. Tomó muchos años, pero finalmente Dios se
integró en los conceptos ateos de Kanada.
Como
he mencionado, existe una larga historia de ateísmo en la India, así
como una larga tradición, mucho más conocida, de religión teísta
o politeísta. Según los historiadores, existían numerosos ateos
en la India, incluso en la época en que se compilaron los
Upanishads. Antes de las escuelas budista y jainista, la mayoría
de cuyos defensores eran ateos, existían ateos conocidos como
negacionistas, así como nihilistas y agnósticos. Muchos filósofos
reverenciados eran ateos reconocidos. Cabe destacar que la epopeya
hindú central, el Ramayana, se refiere a un maestro de origen
humilde que era escéptico respecto a Dios, no de forma encubierta,
sino abiertamente. Los textos budistas más antiguos, así como los
Upanishads, mencionan por su nombre a herejes que negaban la
existencia de Dios.
Según
Chattopadhyaya, la abrumadora mayoría de los exponentes acreditados
de las principales concepciones filosóficas eran ateos convencidos.
Continúa argumentando: «No eran simplemente indiferentes a la
cuestión de Dios, como quizá lo fueran algunos filósofos griegos.
Los filósofos indios, por el contrario, afrontaron el problema de
Dios con toda la seriedad de que eran capaces y llegaron a la
convicción razonada de que su existencia solo podía admitirse a
costa de una lógica clara».
“Se
trata de una situación verdaderamente única”, continúa, “y no
tiene prácticamente ningún paralelo en la historia de la filosofía
mundial.
Muchos
pensadores indios antiguos se esforzaron por demostrar que dios era
una ilusión y tuvieron mucho éxito en esta área. Propusieron la
firme convicción de que dios no es un objeto de reverencia sino una
superstición, una suposición vacía. Aquí está Chattopadhyaya
nuevamente sobre el estado de dios en la India antigua: "De
todas nuestras principales filosofías, solo el Vedanta (con algunas
reservas) y específicamente la versión posterior de otra obra
escritural eran teístas". En su obra de 1983, Indian Atheism
(Ateísmo indio ), se refiere a muchas escuelas que, en sus formas
originales, propusieron un ateísmo comprometido. Por lo tanto, la
estupenda importancia del ateísmo en la sabiduría india",
sostiene, "solo puede cuestionarse rechazando a la gran mayoría
de los filósofos indios significativos que lo representan.
Sin
embargo, es importante tener presente que el ateísmo nunca fue una
postura verdaderamente segura en el mundo antiguo, y la India no fue
la excepción. Algunos ateos eran librepensadores audaces y algunos
contaban con un fuerte apoyo, lo que obligaba a sus oponentes a tomar
el ateísmo en serio, pero los no creyentes seguían siendo
sospechosos. Existe una tradición que afirma que el legendario
legislador Manu (alrededor del 1500 a. C.) había dictado el mandato
de expulsar a un ateo de una buena sociedad. Muchas generaciones
obedecieron este mandato. Pronto veremos cuán profundamente el
pensamiento y las obras de los Carvakas y Lokayatas fueron destruidos
por sus oponentes brahmanes.
Pero
por ahora, quisiera abordar la cuestión de la incredulidad y el
karma. Es importante comprender que muchas escuelas de pensamiento,
sectas y religiones orientales eran y son ateas, pero no
necesariamente naturalistas ni materialistas.
La
mayoría de ellos no eran, ni son, ni naturalistas ni materialistas.
Fueron los Carvakas y los Lokayatas quienes podrían definirse
claramente como materialistas, confiando en la lógica y una
perspectiva naturalista. Se oponían firmemente a toda superstición,
así como a los conceptos sobrenaturales.
Cuando
escribí sobre La ilusión de la inmortalidad (véase
atheistscholar.org), pasé mucho tiempo analizando la idea oriental
del karma específicamente con respecto al budismo, pero también en
su aplicación a la mayoría de las religiones orientales; y también
analicé el concepto de reencarnación.
Me
propongo revisar el concepto de karma en la religión hindú
dominante y explicar por qué implica un sistema de creencias
sobrenatural y místico. Muchos de sus defensores aún intentan
sostener que el karma forma parte de un sistema de leyes naturales. A
continuación, explicaré por qué los Carvakas y los Lokayatas se
distanciaron de tales nociones y se acercaron más a nuestra
comprensión actual del naturalismo, aunque, por supuesto, hubo
algunas excepciones con respecto a su pensamiento y a nuestras ideas
modernas.
En
sánscrito, la palabra karma simplemente significa acciones o hechos.
Otra definición es que significa deber. En un contexto religioso,
karma suele referirse a acciones intencionales, a menudo morales, que
afectan la suerte de una persona en esta vida y en la siguiente.
Karma, como ya he mencionado, es un término común en el budismo, el
jainismo y el hinduismo. Esta conferencia se centrará principalmente
en las ideas hindúes. El Rig Veda contiene la primera aparición de
la palabra karma, pero curiosamente, en ese texto, la palabra
simplemente significa acción religiosa y sacrificio de animales.
Según
los eruditos, la primera vez que se hace referencia al karma como un
principio de causa y efecto que se debe a las propias acciones es en
los Upanishads.
Mi
definición del karma hindú se basa en mis fuentes. El karma no
depende de un dios o dioses para materializar sus principios, ni es
un proceso en el que ningún dios pueda interferir. En el hinduismo,
el karma se entiende como una ley de la naturaleza, automática y
mecánica. Con frecuencia, aunque no siempre, el karma se refiere al
mal karma. Uno acumula mal karma debido a sus malas acciones. El mal
karma ata el alma (atman) de una persona al desafortunado ciclo de
renacimientos (samsara) y conduce a diversas desgracias en esta vida
y a condiciones desafortunadas en la siguiente. Se explica que la
energía moral de un acto moral intencional en esta vida da fruto en
la siguiente, automáticamente, y tiene un resultado definido en
relación con el carácter, la disposición y la posición social de
la persona.
En
los textos hindúes se mencionan muchas actividades que aparentemente
pueden eliminar los efectos del mal karma. Se cree que los actos de
devoción y las peregrinaciones a lugares sagrados, o el buen karma,
tienen resultados positivos en lugar de ser totalmente neutrales.
Esta idea es un concepto en juego; no todos los hindúes aceptan esta
versión particular del buen karma.
En
las enseñanzas del Vedanta y el Yoga existen tres tipos de karma.
Uno es el karma experimentado en esta vida; el segundo, la
acumulación de karma que aún no ha fructificado; y el último es el
karma acumulado en esta vida presente, pero que dará fruto en la
próxima.
El
karma siempre funciona a través del concepto de renacimiento, que
abordaremos más adelante. Este es el proceso. Primero, las buenas o
malas acciones dejarán huella en la mente, lo que resultará en más
acciones o en más karma.
Las
semillas del karma se transportan en el cuerpo sutil, llamado lingua,
hacia donde migra el alma. Finalmente, es en el cuerpo físico donde
se experimenta el fruto del karma y donde también se crea más
karma.
El
propósito de la vida en la religión hindú es minimizar el karma
negativo para tener más fortuna en la vida presente y un mejor
renacimiento en la siguiente. El objetivo final es lograr la
liberación, llamada moksha, del samsara o ciclo de renacimientos de
forma permanente. Pueden necesitarse cientos o miles de renacimientos
para deshacerse de todo el karma acumulado y alcanzar moksha, o la
liberación del samsara. Una vez que esto ocurre, la persona no
acumula más karma. Lo que sucede en este punto difiere según los
conceptos de cada escuela. «Algunos devotos creen que alcanzarán la
paz y la felicidad perfectas con la realización de la unidad. Otros
creen que alcanzarán el cielo, un mundo espiritual, y pasarán la
eternidad con el Ser Supremo, generalmente manifestado como el dios
Shiva, o la Unidad Suprema, un estado más espiritual».
Los
métodos más comunes para alcanzar la moksha, aunque las ideas de
las distintas escuelas varían sobre estas prácticas, son evitar el
apego a lo impermanente, cumplir con los propios deberes y alcanzar
la realización de la unidad entre el alma, o yo (atman), y la
realidad última, Brahmin, o el universo mismo. Se puede observar que
había poco naturalismo o materialismo en el hinduismo convencional,
ni en la mayoría de sus escuelas menores. El excelente volumen de
Riepe, disponible en la sección de bibliografía de esta conferencia
en atheistsscholar.org, ofrece una visión académica y fascinante
del naturalismo en muchas escuelas de pensamiento indias. Me refiero
al antiguo mundo de la creencia india, pero el sistema de creencias
es bastante similar en la religión hindú actual.
Nacer
en un cuerpo humano no es algo frecuente. Si las personas pasan todas
sus encarnaciones humanas actuales buscando placeres y bienes
pasajeros, podrían renacer en formas de vida inferiores, como
animales, insectos, etc. Los hindúes suelen comparar esta desgracia
con estar en prisión. Un ser humano que renace como una forma
inferior de ser puede esperar cientos de años para renacer como
humano. El mensaje es muy claro: no desperdicies tu presente
encarnación como humano.
No
existen leyes de la naturaleza que conozcamos en el mundo científico
que operen como las supuestas leyes del karma en el pensamiento
oriental. A continuación, enumeraré las deficiencias en los
conceptos de karma y las creencias sobre la reencarnación, pero
primero me gustaría analizar algunos indicadores específicos del
idealismo a los que el hinduismo se refiere con frecuencia y luego
contrastarlo con el naturalismo. Argumento que el naturalismo es la
postura que adoptaron los antiguos eruditos de Carvaka y Lokayata.
Los conceptos naturalistas y materialistas de ambas escuelas eran muy
similares a la filosofía griega antigua y también se acercan
notablemente al ateísmo contemporáneo. Examinaremos el sistema
filosófico de las escuelas Carvaka y Lokayata, pero primero me
gustaría aclarar la diferencia entre idealismo y naturalismo.
Utilizo las definiciones y ejemplos de Dale Riepe, el excelente
erudito del pensamiento indio y la tradición naturalista que lo
sustenta.
Riepe
ubica los marcadores del idealismo de la siguiente manera: (1) una
creencia de que hay vías de conocimiento más valiosas que la mera
experiencia sensorial; (2) una creencia de que el conocimiento más
importante es el de comprender el yo subjetivo y la vida mental
misma, no el mundo externo o la naturaleza externa; (3) una creencia
de que lo que realmente sabemos sobre el mundo externo es subjetivo;
(4) una creencia de que el orden del mundo externo es mentalista o
impreso en él por el hombre; (5) una creencia de que hay algún tipo
de propósito en el mundo que no es intrínseco a la naturaleza
(inmanente) ni impreso en él por el hombre; y (6) una creencia de
que el hombre tiene metas trascendentes que involucran un espíritu
más allá del hombre.
Aquí
están los marcadores del naturalismo en una escuela filosófica o
sistema de creencias. (1) El naturalista acepta la experiencia
sensorial como la vía más importante del conocimiento; (2) el
naturalista cree que el conocimiento no es esotérico, innato,
místico o intuitivo; (3) el naturalista cree que el mundo externo,
del cual el hombre es una parte integral, es objetivo y por lo tanto
no "su idea" sino un existente aparte de su conciencia, la
suya o la de cualquier persona; (4) El naturalista cree que el mundo
manifiesta orden y regularidad y que, contrariamente a alguna
opinión, esto no excluye la responsabilidad humana. Este orden no
puede ser cambiado por el pensamiento, la magia, el sacrificio o la
oración, sino que requiere la manipulación real del mundo físico
de alguna manera física; (5) el naturalista rechaza la teleología
sobrenatural. La dirección del mundo es causada por el mundo mismo;
(6) el naturalista es humanista. El hombre no es simplemente un
espejo de la deidad o lo absoluto, sino un existente biológico cuyo
objetivo es hacer lo que es propio del hombre. Lo que es propio del
hombre lo descubre el filósofo moral en un contexto naturalista.
Me
gustaría añadir algunas observaciones de Tom Flynn, editor del
Skeptical Inquirer. Sostiene que «la religión, si se entiende
correctamente, implica sobrenaturalismo». Esta es su definición de
religión: «La religión es una actitud vital que incluye, como
mínimo, la creencia en la existencia y la importancia fundamental de
un ámbito que trasciende la experiencia ordinaria».
Flynn
insiste constantemente en que «el mundo cotidiano de la materia, la
energía y su interacción es todo lo que existe o todo lo que
importa» para los no creyentes. Flynn sostiene: «La mayoría de los
no creyentes ven la naturaleza humana como monista; la consciencia es
simplemente lo que ocurre en nuestro cerebro visto desde dentro.
Muchos rechazan la idea del «espíritu» o la causalidad inmaterial.
Todo es física. La mayoría de los no creyentes ven el universo como
algo sin planificación, sin propósito, como algo que aún no se
comprende en su totalidad».
En
cuanto a la moral, las opiniones son diversas. Algunos incrédulos
creen que la moral debe ser completamente flexible y relativa. Otros
creen ver las líneas generales de un código moral. Pero en lo que
la mayoría de los incrédulos coinciden es en que ninguna parte de
la moral ha sido prescrita, que no existe una entidad que la ordene.
Según la mejor evidencia, la eternidad no está en el horizonte, ni
para los individuos ni para nuestro universo. Y, por lo tanto,
argumenta Flynn, «los incrédulos solo le dan importancia a esta
vida». En breve veremos cuán cerca está la filosofía
Carvaka/Lokayata del naturalismo actual.
Tengamos
presentes los criterios de Riepe y las observaciones de Flynn al
examinar algunas de las críticas más destacadas al karma y la
reencarnación. Estas aportarán luz al abordar la filosofía
Carvaka/Loyataka y su rechazo categórico a la superstición y la
ortodoxia hindú. Las escuelas Carvaka/Loyataka plantearon un desafío
significativo a las nociones del renacimiento, el alma y diversas
prácticas religiosas. Al examinar los fragmentos de sus obras,
resultan sorprendentemente modernas. Mi postura durante esta
conferencia será que fue en las escuelas Carvaka/Loyataka donde se
consolidó el antiguo ateísmo indio. La India no volvería a
experimentar un ateísmo de ese tipo hasta el desafío que planteó
la incredulidad india a principios y mediados del siglo XX, hasta la
actualidad.
A
continuación se presentan algunas de las dificultades lógicas que
plantean los conceptos religiosos del karma y la reencarnación.
Quienes sigan esta serie de conferencias recordarán la mayoría de
estos problemas de debates anteriores sobre "Una Perspectiva
Atea sobre el Budismo" y también de "La Ilusión de la
Inmortalidad, Segunda Parte". Si desea una reseña, puede leer
las conferencias y escucharlas en YouTube. Los enlaces están en
atheistscholar.org.
Riepe
afirma que, desde tiempos muy remotos, en la India se consideraba más
extraño y peligroso rechazar el karma que rechazar la existencia de
los dioses, al menos hasta la supremacía de los mogoles, con su
insistencia en la creencia en Alá. Recordemos que el ateísmo no era
la verdadera dificultad para el idealismo indio, sino más bien el
rechazo del concepto de karma. Es a aquellos pensadores
Carvaka/Lokayata que se liberaron de la irracionalidad y la
superstición a quienes debemos recurrir pronto para considerar el
antiguo ateísmo indio, y aún más, el naturalismo. Rechazaron las
escrituras y las doctrinas del karma y el renacimiento.
Primero,
sin embargo, repasaré las mejores críticas al karma y la
reencarnación. Para quienes ya hayan visto estos argumentos en
conferencias anteriores y no deseen un repaso, les sugiero que omitan
la siguiente sección y pasen directamente a la discusión de la
filosofía Carvaka/Lokayata.
Las
dificultades con el karma y la reencarnación son numerosas. El karma
sin duda fue una ventaja para mantener el statu quo en la India. El
sistema de castas, con los brahmanes aristocráticos en la cima y la
clase más baja, los intocables, en la base, perduró durante siglos
en la India hasta hace poco. Las clases ricas y dominantes se
beneficiaron de estas creencias.
Si
las personas aceptaban que merecían su destino por actos pasados en
vidas anteriores, entonces la credibilidad y la reificación se
extendían a las clases adineradas y dominantes. Los afortunados y
ricos merecían su situación, y los pobres y desdichados la habían
provocado. Defectos de nacimiento, alcoholismo, haber nacido en un
hogar sumido en la pobreza: todas estas desgracias se presentaban
como resultado de actos inmorales en vidas pasadas.
Las
nociones de karma y reencarnación parecen presuponer un universo
justo. Pero ¿de dónde provienen tales juicios? Los antiguos
sacerdotes y sabios de la India y otras naciones orientales nunca
explicaron suficientemente el funcionamiento de la ley kármica. Como
he mencionado, el ateísmo no era infrecuente en las escuelas de
pensamiento indias, pero la creencia en alguna forma de karma y
reencarnación estaba muy extendida.
El
karma no era, aparentemente, una fuerza física. ¿Cómo, entonces,
se hizo realidad el destino kármico? ¿Cómo podía una fuerza no
física tener efecto sobre los objetos físicos? Los filósofos nunca
parecieron capaces de explicar suficientemente a quién o qué
imaginaban como administradores del karma ni qué necesidades o
deberes implicaba dicha administración de justicia kármica. ¿Cómo
se organizaban las operaciones del universo kármico? ¿De dónde
provenía la justicia? ¿Cómo se registraban los actos de mérito o
maldad? Fueron las escuelas Carvaka/Lokayata, como veremos, las que
tuvieron la lógica y el coraje de cuestionar y descartar las ideas
sobre las operaciones kármicas. Su exposición de la ilógica y la
superstición de tales creencias fue valiente y admirable, sobre todo
cuando la visión ortodoxa era que el karma y el renacimiento se
ajustaban estrictamente a las leyes de la naturaleza.
La
idea india de la reencarnación es un excelente ejemplo de dualismo,
una noción idealista que sostiene que la mente y el cuerpo son
entidades separadas y que la mente, el espíritu o el alma son
independientes del cerebro encarnado. Muchos filósofos han llegado a
la conclusión de que el antiguo concepto del renacimiento era la
forma más extrema de dualismo. La mayoría de las escuelas
filosóficas orientales sostenían que el espíritu o la conciencia
continúa más allá de la muerte, dejando atrás cada cuerpo
individual en su viaje hacia la iluminación final. El Bhagavad Gita
afirmaba: «Así como un hombre deja una ropa vieja y se viste con
una nueva, el Espíritu deja su cuerpo mortal y se viste con uno
nuevo». Esta solución a la mortalidad era inaceptable para
Carvaka/Lokayata.
Luego
estaban las dificultades más filosóficas y físicas con el concepto
de la reencarnación. Uno de los puntos conflictivos era, y sigue
siendo, cómo el espíritu, liberado del cuerpo del difunto, logra
invadir sin ser detectado el útero de la nueva madre y renacer. Ha
habido varias respuestas oficiales a este problema, pero ninguna ha
satisfecho a materialistas como los Carvaka de entonces, ni a la
comunidad secular de hoy.
Otra
dificultad era el interregno, adónde iban las almas o qué región
habitaban antes de renacer en el nuevo cuerpo. Se decía que Buda
explicaba cómo la persona moribunda, cuya energía estaba
completamente aferrada a la vida, en el momento de la muerte emitía
energía kármica como un relámpago que impactaba en el útero
materno, lista para la concepción. En ese caso, las almas no
necesitaban un lugar de espera para renacer. Pero luego estaba, y
sigue estando, la dificultad con el problema de la edad del renacido.
Si las almas dejaban los cuerpos a diferentes edades en la vida
humana, ¿cómo era posible que regresaran a una edad uniforme?
Algunas
dificultades contemporáneas con el concepto de karma y reencarnación
no son relevantes para el estudio de las antiguas creencias indias.
No podemos criticar el pensamiento indio antiguo sobre la
reencarnación y sus contradicciones con nuestra comprensión actual
de la evolución humana. La filosofía antigua no tuvo acceso a
Darwin. Tampoco podemos culpar a los antiguos por su falta de acceso
al conocimiento del Big Bang.
Sin
embargo, los primeros creyentes indios en la reencarnación eran
conscientes del significativo crecimiento demográfico de su país
desde la primera mención del renacimiento en las escrituras. La
reencarnación cree que solo existen almas inmóviles. Se creía que
cada nacimiento era un renacimiento y se creía que las almas humanas
solían ser transportadas a otros cuerpos. Obviamente, el aumento
demográfico y la inmovilidad de las almas no se podían explicar
satisfactoriamente en el pasado, ni tampoco en la actualidad. Los
pensadores de la antigua India que abrazaron el naturalismo y el
materialismo consideraban absurdo todo el paradigma del karma y la
reencarnación y lo despreciaban.
Llegamos
ahora al ateísmo absoluto de la filosofía india antigua. El Carvaka
se originó en algún momento del siglo VII y su filosofía alcanzó
un desarrollo más completo entre el 600 y el 500 a. C. La escuela
Carvaka se extinguió hacia el 1400 d. C. No disponemos de las obras
principales. Solo existen fragmentos citados por sus oponentes
teístas: teólogos y filósofos ortodoxos hindúes y budistas. Esta
práctica recuerda a la de los teólogos cristianos que citaban obras
heréticas para desacreditarlas. Resulta irónico que sus enemigos
terminaran preservando la filosofía Carvaka, que se habían
propuesto desacreditar y destruir.
Se
ha observado que Carvaka muestra una profunda similitud con la
filosofía griega, especialmente con algunos presocráticos. Muchos
académicos han teorizado que si el auge de la filosofía Carvaka se
produjo entre el 600 y el 400 a. C., podría haber sido
cronológicamente posible que las siguientes escuelas de pensamiento
griego influyeran en Carvaka: los jonios, los atomistas y los
sofistas. Sin embargo, la cuestión parece haber sido resuelta
mediante una investigación meticulosa a principios de la década de
1950. Las escuelas que con mayor probabilidad influyeron en Carvaka
habrían sido los atomistas y los jonios. Los jonios de los siglos V
y VI a . C. fueron los precursores del ateísmo en la antigua
Grecia (véase Historia del Ateísmo, Ateísmo desde Grecia hasta el
Mundo Moderno, en atheistscholar.org) y los atomistas eran quienes
creían que la existencia se compone de partículas diminutas. El
filósofo Demócrito (460-370 a. C.) es el defensor más conocido de
la escuela atomista.
Sin
embargo, el consenso parece ser que la filosofía griega antigua no
influyó en el pensamiento de Carvaka. La respuesta parece ser
rotundamente negativa, aunque aún hay quienes opinan lo contrario.
Un meticuloso estudioso del tema en cuestión, CPConger, realizó un
extenso viaje terrestre por Afganistán, Irán, la India occidental y
otros lugares, intentando descubrir rastros de conexión entre el
pensamiento griego y el de Carvaka. No obtuvo resultados tangibles.
No hay evidencia de que las obras o los miembros de las escuelas
jónica y atomista estuvieran alguna vez en la India, ni de que
ningún filósofo indio viajara a Grecia durante la época en
cuestión. La mayoría de los relatos, como el de la asociación de
Demócrito con filósofos indios, parecen ser invenciones.
Curiosamente,
los Carvakas y los primeros filósofos griegos compartían cualidades
mentales y enfoques intelectuales sobre el mundo de la naturaleza y
la moral. Como señala Riepe: «Ambos criticaban la teología
oficial, se inclinaban a tratar el dogma con ligereza y mostraban una
mentalidad excepcionalmente abierta a la especulación sobre
epistemología, metafísica y ética». Ambos grupos de filósofos,
indios y griegos, creían en el derecho de los filósofos a observar
el universo desde una perspectiva privada, una perspectiva propia,
por así decirlo, en lugar de hacerlo a través de la opinión
general, y no como portavoces de una tradición religiosa arraigada y
estancada.
Pero
si los Carvaka eran de la casta brahmán, aunque fueran apóstatas de
ese grupo, entonces no participaban en la vida pública como lo
hicieron muchos filósofos griegos, como Tales, el pensador jónico.
Existe
la duda sobre la clase social de los Carvaka. Muchos eruditos creen
que eran brahmanes. Sin embargo, Th. Stcherbasky, autor de Lógica
Budista (1930-1932), opina que los Carvaka surgieron de las clases
comerciantes o gobernantes. Es casi imposible encontrar información
definitiva sobre los Carvaka/Lokayata, ya que sus obras e historia
han sido prácticamente destruidas. Existía un texto de
aproximadamente el siglo VII d.C. que el experto Charles A. Moore
creía que era una obra existente de origen Carvaka. Sin embargo,
Walter Ruben, tras un estudio minucioso de dicho texto, descubrió
posteriormente que no era Carvaka/Lokayata, sino que fue escrito por
el agnóstico Jayarasi Bhatta. La bibliografía al final de esta
conferencia es de inestimable valor para quienes deseen profundizar
en la filosofía Carvaka/Lokayata.
Si
los Carvaka eran en realidad brahmanes apóstatas, cabe destacar que
la clase brahmán, en la época del surgimiento de los Carvaka, se
encontraba sumida en una crisis intelectual y filosófica. Por lo
tanto, la diversidad de opiniones no les sería desconocida ni a
ellos ni entre ellos.
Incluso
podría haber existido la posibilidad de que las posturas extremas de
los Carvaka hubieran ayudado a definir y afirmar la ortodoxia para
los brahmanes, en lugar de que el pensamiento Carvaka fuera una
piedra de toque para el cambio. Los Carvaka habrían tenido más
dificultades para afirmarse que los primeros pensadores griegos,
porque la cultura griega no contaba con una tradición rígida de
escrituras sagradas con la que lidiar. Los Carvaka negaban los
principios de un extenso e influyente corpus de libros sagrados: los
Vedas, los Brahmanes, los primeros Upanishads y otros. Además, los
Carvaka se oponían a los intereses creados de quienes interpretaban
las escrituras.
Se
especula que, durante los siglos V y VI , Carvaka se desarrolló
como un sistema, una filosofía sistemática. Esta idea probablemente
sea correcta, ya que casi todos sus oponentes, así como la mayoría
de los pensadores de la filosofía india, consideran a Carvaka como
un sistema. No fue un ataque disperso contra la ortodoxia, como
algunos de sus enemigos solían pretender.
En
cuanto al desarrollo y la desaparición de Carvaka, volvemos a la
especulación. La mayoría de los estudiosos del naturalismo indio
opinan que Carvaka formuló sus principios con el tiempo,
«filtrándose sigilosamente en la especulación india y, tras
generar revuelo, en su mayoría de naturaleza desagradable,
desapareció tan misteriosamente como surgió».
Creo
que no hay tanto misterio como reticencia, en esa última declaración
de GP Conger, a expresar la conclusión de que las obras y la
historia de Carvaka/Lokayata fueron destruidas metódicamente. Existe
otra idea, de un respetado erudito, DR Shastri, quien argumenta que
«Carvaka fue originalmente una tendencia de oposición y crítica
sistemática, principalmente a nivel teológico».
Luego
se incorporó a una especie de naturalismo a medida que cobraba
protagonismo el interés por la cosmología y la epistemología.
Posteriormente, se interesó por los problemas éticos, desarrollando
su doctrina del hedonismo. Finalmente, Shastri argumenta: «...se
fusionó con otras escuelas más poderosas, como el budismo y el
jainismo, en oposición al brahmanismo».
La
perspectiva de la fusión presenta dos grandes problemas. Shastri no
presenta ninguna prueba que respalde su postura, y no se menciona
dicha fusión en la literatura jainista ni budista. Considero que
Carvaka fue una escuela de materialismo sistemático y, como afirma
Riepe, implícitamente, de naturalismo. Toda escuela materialista es
naturalista, aunque no todas las escuelas naturalistas lo son. Sin
embargo, no cabe duda de su naturaleza sistemática. Era una escuela
legítima, con una filosofía desarrollada.
Aquí
está la lista de Giuseppe Tucci de las supuestas opiniones de la
escuela Carvaka. Tucci hizo un estudio exhaustivo de todas las
fuentes relevantes y enumeró los siguientes principios como aquellos
abrazados por Carvaka. (1) La literatura sagrada debe ser descartada
por ser falsa. (2) No hay deidad ni sobrenatural. (3) No hay alma
inmortal; nada existe después de la muerte del cuerpo. (4) El karma
es inoperante; es una ilusión. (5) Todo se deriva de elementos
materiales. (6) Los elementos materiales tienen una fuerza inmanente.
(7) La inteligencia se deriva de estos elementos. (8) Solo la
percepción directa da verdadero conocimiento. (9) Las percepciones
religiosas y la clase sacerdotal son inútiles. (10) El objetivo de
la vida es obtener el máximo placer. Podemos deducir de la
exhaustiva investigación de Tucci que Carvaka era una escuela
materialista y hedonista, muy probablemente opuesta a toda la
ortodoxia brahmánica.
El
significado de las palabras Lokayata y Carvaka resulta interesante.
Ambas parecen haberse usado como términos para el materialismo indio
en la antigüedad. El Sourcebook in Indian Philosophy de 1973
afirma que esta doctrina materialista se llamaba Lokayata y sus
seguidores Carvaka. Sin embargo, he encontrado otras autoridades muy
respetadas que consideran tanto Carvaka como Lokayata como escuelas
relacionadas, pero separadas, del materialismo indio. Otros
académicos las tratan como un solo grupo. Para el siglo VIII a. C.,
los términos se usaban indistintamente para referirse al
materialismo en filosofía.
Estos
son algunos de los significados asociados a ambos términos. Lokayata
se compone de dos palabras sánscritas, loka y ayata. Loka
significaba "en el mundo" y ayata significaba "base de
prevalencia". Lokayata como adjetivo significaba prevaleciente
en el mundo, pero como definición técnica significaba "la
ciencia de la disputa, la sofistería y la casuística". Esta
definición bastante crítica de Lokayata suena muy similar a la
descripción de los filósofos griegos del siglo V de la escuela
sofista por sus críticos. Un texto indio ortodoxo interpreta la
palabra, Lokayata, como la base del pensamiento del mundo necio y
profano. Un texto de principios del siglo XX sobre filosofía india
afirma que existe una afirmación de que existía un libro llamado
Lokayata antes del 150 a. C., y se creía que era un "texto de
lógica, disputa y sofistería".
Carvaka
solía referirse al materialismo de forma más específica que la
palabra Lokayata. La razón por la que Carvaka era la palabra
preferida para materialismo parece deberse a que hubo un filósofo
llamado Carvaka que propuso doctrinas materialistas en la India. Pero
también parece tener una implicación distinta, basada en el
significado de la palabra misma, que en sánscrito significa
literalmente "de lengua dulce". Así que Carvaka podría
significar palabras agradables, según los historiadores, porque
existía la percepción de la filosofía Carvaka como una de "comer,
beber y ser feliz".
Hubo
dos comentarios escritos alrededor del siglo VII d. C. o antes , que
analizaron e interpretaron de forma diferente una obra llamada los
"Carvaka-sutras". Se supone que su autor fue un tal
Brhaspati. Se creía que el escritor era hijo de Loka, y este nombre
parece estar relacionado con la escuela Lokayata. Es frustrante
prescindir de estos sutras ateos originales. Estos también fueron
destruidos, al igual que los demás textos ateos de Lokayata/Carvaka,
como hemos visto. Esta destrucción permite a sus oponentes citar a
los filósofos ateos, injuriarlos y cuestionarlos injustamente. Sin
embargo, los argumentos en contra de los ateos hicieron que las ideas
de Carvaka se tomaran en serio, como una amenaza audaz y convincente
para la ortodoxia.
La
rigurosa oposición de los ortodoxos ha preservado nuestro
conocimiento de Carvaka/Lokayata a lo largo de muchos siglos.
Aprender sobre ellos ha sido un deleite personal. Estos antiguos
filósofos indios eran más firmes, audaces y francos que los
primeros escépticos y ateos griegos. Las críticas brahmanes y otros
argumentos contra Carvaka continuaron hasta aproximadamente el siglo
XVI d . C. ¿Aún había adeptos a su materialismo en esa época?
¿Era Carvaka una doctrina viva? Parece que nunca lo sabremos.
Primero
analizaré el sistema de conocimiento de Carvaka y luego los
principios morales de la escuela. Se observará que los conceptos de
Carvaka eran muy modernos y refutan el dualismo idealista, tanto en
la antigua India como en la actualidad. Las ideas de Carvaka sobre el
conocimiento se comparan a menudo con el concepto del origen del
conocimiento, planteado por el filósofo epicúreo Lucrecio en el
siglo I a . C. Pero recuerden que, aunque ambos sistemas eran muy
similares, la explicación de Lucrecio, basada en los filósofos
griegos Demócrito y Epicuro, fue cuatrocientos o quinientos años
posterior a la de la Escuela Carvaka original.
La
escuela Carvaka sostenía que el conocimiento solo se adquiría
mediante la percepción con los cinco sentidos. He aquí una cita:
«Todo aquello a lo que se llega mediante la percepción directa,
solo eso existe. Lo no perceptible es inexistente, por la misma razón
que no se percibe. Puede haber un perceptor y un disfrutador de la
experiencia mientras exista un cuerpo, no destruido por la muerte».
Los Carvaka creían que la percepción constaba de dos tipos: externa
e interna.
La
percepción externa se representa mediante los cinco sentidos, y la
interna, mediante las operaciones de la mente. Cuando hay contacto
entre un objeto externo y los sentidos, se produce algún tipo de
conocimiento. Un conocimiento posterior puede resultar de las
operaciones de la mente estimuladas por el conocimiento sensorial.
Carvaka creía que, en última instancia, todo conocimiento provenía
de los cinco sentidos y que solo podía afirmarse que existía la
materia, compuesta por los cuatro elementos: aire, tierra, fuego y
agua. Charles S. Pierce, fundador del pragmatismo estadounidense en
el siglo XIX , dijo algo sorprendentemente similar. Afirmó que no
creía en nada que no pudiera percibir.
Los
Carvakas no creían en la inferencia inductiva, pues, según ellos,
la inducción debe basarse en alguna relación universal y necesaria.
«Pensaban que, mediante la mera multiplicación de instancias
individuales obtenidas por la percepción sensorial», explica Riepe,
«era imposible ascender al conocimiento de las verdades
individuales». Afirmaban que los universales eran inadmisibles
porque no existían porque nunca habían sido percibidos.
Esta
postura tan firme fue modificada en parte por el filósofo Purandara
en el siglo VII d . C. Afirmó que la utilidad de la inducción era
innegable cuando se aplicaba al mundo de la apariencia percibida. Sin
embargo, cuando los brahmanes ortodoxos intentaron aplicar la
inducción a algún ámbito de lo trascendente, Purandara afirmó que
ese tipo de inducción era inútil. También argumentó que el
ámbito trascendente de los brahmanes incluía lo que no estaba
abierto a la experiencia perceptual, a saber, los dogmas sobre el
mundo trascendente, la transmigración y el karma. Los principios de
Carvaka/Lokayata se asemejan a algunas de las ideas del filósofo
escéptico británico del siglo XVIII , Hume, y de los escépticos
de Grecia y Roma, como Carnéades (216-129 a. C.) y Sexto Empírico
(160-210 d. C.).
Esta
última sección concluye nuestro breve vistazo al sistema de
conocimiento de Carvaka. Ahora, analizaremos la postura de
Carvaka/Lokayata sobre la metafísica. La metafísica de Carvaka era
un monismo materialista sin reservas. Carvaka afirmaba que el mundo
estaba compuesto de cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua.
Además, los elementos no fueron creados por ninguna deidad ni
guiados por ninguna fuerza sobrenatural. He aquí una cita de
Rangacarya: «No existe un mundo celestial de disfrute ni un
infierno».
“El
mundo de Siva y otros mundos similares son todos inventados por
aquellos que son seguidores de sistemas de pensamiento distintos del
que seguimos nosotros y, por lo tanto, son impostores ignorantes”.
Carvaka
creía que el universo no fue creado, sino que estaba compuesto de
materia, de la cual se originaron todas las cosas. Pensaban que la
materia no era consciente, pero en ciertas disposiciones u órdenes,
algunos elementos podían tener conciencia. Esta idea es bastante
similar al pensamiento de Lucrecio, quien creía que la conciencia
dependía de la disposición de los átomos.
La
conciencia en los humanos, decía el Carvaka, se debía a una
combinación de elementos producidos de la misma manera que la
materia no inteligente y compuestos de disposiciones particulares de
partes materiales.
No
hubo guía ni creación sobrenatural, ninguna deidad. Los siguientes
extractos provienen de un texto antiguo que cita extensamente a
Carvaka. «El fuego es ardiente», dijo Carvaka, «el agua fría.
Refrescante, la brisa de la mañana. ¿De quién provino esta
variedad? De sus propias naturalezas nació». Afirmaron: «No hay
cielo, ni liberación final, ni alma en otro mundo». Carvaka creía
que el alma, o en realidad el yo, nació con el cuerpo, vivió con él
y murió con él. Dado que el alma o el yo moría completamente en
este mundo, no había recompensa ni castigo que cosechar en el otro
mundo.
El
Carvaka presentó seis argumentos contundentes contra la creencia en
el alma, y agradezco a Riepe el siguiente análisis aclaratorio. (1)
“Si el alma se mueve de un cuerpo a otro en un ciclo de nacimientos
y muertes, ¿por qué un individuo no recuerda los eventos ocurridos
en su existencia anterior?” (2) “Si el alma renace en otro
cuerpo, ¿por qué nunca regresa de forma que pueda ser observada?”
(3) El Carvaka señaló además que quienes creían en el
renacimiento no actuaban como si realmente creyeran. Los pensadores
Carvaka afirmaban que si los creyentes realmente pensaban: “Si una
bestia es sacrificada en un rito, irá ella misma al cielo, ¿por qué
entonces el sacrificador no ofrece a su propio padre?” (4) Ninguna
consciencia perteneciente a un cuerpo y una serie de eventos puede
ser la causa de una serie de eventos o de la consciencia
perteneciente a otro cuerpo. (5) No hay consciencia en la vida fetal
temprana heredada de una existencia anterior, ya que en la etapa
fetal los órganos no están completamente desarrollados y no hay
consciencia aparte de su correcto desarrollo. Finalmente, (6) afirma
que nadie ha presenciado jamás la transferencia de consciencia de un
cuerpo a otro. Varios de estos argumentos son muy similares a los de
Lucrecio.
Quienes
estén interesados en una mirada directa a la antigua obra teatral
"El Ascenso del Intelecto Lunar", escrita alrededor del año
648 d. C., pueden encontrar el texto completo en internet y copias
facsímiles en sitios como Amazon y Google. En esta conferencia, cito
la obra "La Duda: Una Historia" de J. M. Hecht. Pueden
consultar su libro y encontrar numerosas citas de la obra sobre los
Carvaka, bien seleccionadas y explicadas. "El Intelecto Lunar"
contiene parte de la filosofía Carvaka. Hecht cita tres personajes
en la obra: la Pasión personificada, el Materialista y el Alumno. El
Materialista explica el mundo a su alumno de esta manera. Afirma que
las principales realidades de la existencia son el placer y el dolor,
y que el sentido de la vida es evitar el dolor y buscar el placer.
Continúa
sosteniendo que las personas se comportan según los preceptos de la
Literatura Sagrada por temor al castigo. El materialista argumenta
que «los tres Vedas son un engaño, porque pretenden que existe un
sistema de justicia superior en este mundo». También son un engaño,
se burla, porque prescriben todo tipo de rituales ineficaces.
Hace
unos momentos mencioné un texto antiguo que citaba extensamente
escritos de Carvaka. Afortunadamente para nosotros, hoy en día,
tales críticas o estudios solían ir acompañados de largas citas
que detallaban la postura de Carvaka. Aquí hay más filosofía de
Carvaka de ese largo verso: “…Cuando el cuerpo se convierte en
cenizas, ¿cómo puede volver? Si quien abandona el cuerpo va a otro
mundo, ¿cómo es que no regresa, inquieto por el amor de sus
parientes? Por lo tanto, es solo como medio de vida que los brahmanes
han establecido aquí todas estas ceremonias para los muertos; no hay
otro fruto en ninguna parte”. El mismo texto antiguo cita a Carvaka
diciendo que los rituales del Brahma son inútiles y que los Vedas
están “…manchados por las tres faltas de falsedad, contradicción
y tautología”.
Estas
son las propias palabras de Carvakas sobre el karma: “Otros no
deberían postular aquí la existencia del mérito y el demérito a
partir de la felicidad y la miseria. Una persona es feliz o miserable
por las leyes de la naturaleza; no hay otra causa”. Para los
Carvaka, nuevamente en sus propias palabras: “…no hay otro mundo
que este”, y todo tipo de promesas religiosas en contra… son
inventadas por estúpidos impostores de otras escuelas de
pensamiento. Se puede percibir su desprecio por otras filosofías,
las que prometían el renacimiento, creían que los problemas de las
personas eran causados por malas acciones en una vida anterior, y que
las personas en circunstancias desafortunadas eran personas que se
habían ganado su destino.
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Ese
mismo texto cita extensamente la postura de Carvaka sobre la supuesta
maravilla del mundo. Su perspectiva parece muy similar a la del
ateísmo actual. Los Carvaka creían que obtuvimos a los humanos, las
flores, el mundo, el cielo, la tierra y todas las cosas que hay en
él, no milagrosamente, sino como suceden a diario. Tales apariencias
del mundo natural surgieron del mundo "siguiendo su propia
naturaleza y convirtiéndose en sí mismo, sin nadie que lo ayudara",
como explica Hecht. Estas son las palabras de los Carvaka: "Un
oponente dirá que, si no se permite ninguna fuerza invisible, los
diversos fenómenos del mundo se vuelven desprovistos de causa. Pero
no podemos aceptar esta objeción como válida, ya que todos estos
fenómenos pueden producirse espontáneamente a partir de la
naturaleza inherente de las cosas... ¿Quién pinta los pavos reales
o quién hace cantar a los cucos? Aquí no existe ninguna causa
excepto la naturaleza".
¡Qué
modernos suenan los conceptos de Carvaka! ¡Qué sensatos! Estos
filósofos llegaron a un rechazo total del conjunto de creencias más
importante de la religión hindú: samsara, karma y moksha. Las
similitudes con Lucrecio y la filosofía epicúrea griega, como
mencioné antes, son notables.
El
sistema ético de los Carvaka es un tema fascinante. Es difícil
extraer de los perjurios de sus oponentes la verdadera posición de
los estándares éticos que sostenía esta filosofía. Permítanme
decir desde el principio que los defensores de los Carvaka no eran
buscadores de placer sin principios. Si recuerdan mi conferencia
anterior sobre Lucrecio, los epicúreos fueron vilipendiados de la
misma manera. Algunas de las mentiras se basaban en comentarios
astutos o alegres de los propios filósofos Carvaka, ingeniosas
pullas al amor sensual o la honestidad.
He
aquí un ejemplo: «La castidad y otras astutas invenciones similares
han sido inventadas por débiles astutos». Carvaka tampoco hizo
distinciones cualificadas entre los placeres sensuales y los llamados
superiores, como leer, pensar, etc., como sí lo hizo J. S. Mill en
el siglo XIX al describir la filosofía pragmática.
Pero,
similar a la filosofía del escéptico del siglo XVIII , David Hume,
Carvaka sostenía que la practicidad era un factor para alcanzar el
placer. He aquí una cita sobre la practicidad y el placer diferido.
Al
adoptar solo los medios que se consideran prácticos, como la
agricultura, el pastoreo, el comercio, la política y la
administración, etc., un hombre sabio debería esforzarse siempre
por disfrutar del placer en este mundo. Los escritos de Carvaka
muestran que valoraban las actividades reales de este mundo.
Desvalorizaban las actividades sacerdotales que pretendían otorgar
recompensas en el otro mundo ficticio, como los rituales, untarse con
cenizas y construir templos. También despreciaban a quienes se
ganaban la vida con tales actividades sacerdotales. Creían que estas
personas eran estúpidas y carentes de energía, o que eran
deshonestas.
Sin
embargo, creían firmemente en posponer los placeres temporales para
obtener mayores placeres más adelante. Descubrían que la
agricultura y el comercio eran particularmente propicios para
alcanzar el placer material. Ambas profesiones implicaban postergar
la gratificación temporal.
Como
afirma Riepe: «Los Carvaka desconfiaban de todo lo que
tradicionalmente se consideraba bueno, elevado, puro y compasivo».
Riepe continúa: «Sin reservas, a partir del material disponible,
los Carvaka tenían en la más alta estima la verdad, la integridad,
la coherencia y la libertad de pensamiento».
La
consideración por tales rasgos probablemente se debía a su análisis
del conocimiento. La verdad no se encontraba en las escrituras
sagradas, sino en las afirmaciones perceptivas. Después de todo,
para Carvaka, la integridad dependía de seguir los mandatos del
conocimiento sensorial, en lugar de los dictados del poderoso
sacerdocio, guiado por la autoridad de la tradición y la literatura
sagrada. ¿Cómo no iba Carvaka a valorar la libertad de pensamiento
por encima de todas las demás virtudes, siendo ellos los pensadores
que más la ejercieron en su época?
Los
carvaka consideraban que el papel de la religión era perjudicial
para la vida ética. Consideraban que la religión era perpetuada por
hombres deshonestos para ganarse la vida a costa de la insensatez.
Las Sagradas Escrituras eran un completo caos de contradicciones,
aparentemente reconciliadas por astutos compiladores e intérpretes.
Los sacerdotes llamaban a las cosas pecados y virtudes para que la
gente hiciera lo que les convenía. Los filósofos carvaka rechazaban
los ritos religiosos y afirmaban que los supuestos expertos en el
conocimiento de las deidades y la otra vida debían ser estúpidos o
deshonestos, ya que estas cosas no existían. Al parecer, tampoco
respetaban el sistema de castas con mayor respeto que a las órdenes
ascéticas.
Todo
lo que he descubierto de fuentes confiables y que he mencionado en
esta conferencia sobre el sistema Carvaka y Lokayata revela que eran
materialistas y naturalistas de primer orden. Concluiré mi
admirativa discusión sobre ellos con las palabras de otro filósofo
griego, Demócrito, pues creo que los Carvakas habrían aprobado sus
palabras.
“Toda
tierra está abierta al hombre sabio; porque la patria del alma noble
es el universo entero”. El pensamiento secular pertenece al mundo.
Mientras
tanto, sin embargo, muchas naciones y sus ciudadanos se encuentran
cautivos del dogmatismo y el provincialismo de las religiones
fundamentalistas. La felicidad, la libertad sexual, las sociedades
racionales y la paz entre las personas y las naciones se ven abolidas
cuando la religión domina. Una perspectiva racional y moral de la
vida surge con frecuencia en diferentes épocas y lugares. Nos
encontramos de nuevo en una época de auge de la racionalidad y el
secularismo. Esta tendencia ha cobrado fuerza con cada siglo desde la
Ilustración.
Espero
que podamos dedicarnos a una secularidad próspera y prevaleciente,
como la de los Carvaka/Lokayata, de Lucrecio, de Diderot y, en este
país, la de Thomas Paine y Robert Ingersoll. No podemos permitirnos,
ni nuestro planeta, la destrucción de la racionalidad ni el
resurgimiento del sobrenaturalismo y la superstición. Estoy seguro
de que podemos demostrar que somos dignos de las grandes personas que
nos precedieron y nos legaron las reflexiones serias y la sabiduría
secular que, hasta el día de hoy, no ha perdido su invaluable valor
ni su inspiración.
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Traducido
del original:
https://atheistscholar.org/lecture/indian-atheism-an-atheist-perspective/
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