Dado
que tendemos a dar por sentado que las creencias en seres
espirituales y los mitos asociados se inventaron para explicar el
mundo que nos rodea, me sorprendió leer en La religión explicada de
Pascal Boyer que esta suposición es problemática y ya no es
aceptada por todos los antropólogos:
El
tema de la religión como explicación fue desarrollado por una
escuela de antropología llamada intelectualismo, que fue iniciada
por eruditos del siglo XIX como Edward Burnett Tylor y James Frazer y
sigue siendo bastante influyente hasta el día de hoy. (p. 15)
No
es cierto, sostiene Boyer, que los humanos intenten naturalmente
encontrar algunas explicaciones especulativas para fenómenos que
experimentamos comúnmente y que carecen de los medios conceptuales
para comprender.
El
error del intelectualismo fue suponer que la mente humana está
impulsada por un impulso general de explicación. Esa suposición no
es más plausible que la idea de que los animales, a diferencia de
las plantas, sienten un “impulso general de moverse”. Los
animales nunca se mueven para cambiar de lugar. Buscan comida,
seguridad o sexo; sus movimientos en esas diferentes situaciones son
causados por procesos diferentes. Lo mismo ocurre con las
explicaciones. Desde la distancia, por así decirlo, se puede pensar
que el objetivo general de tener una mente es explicar y comprender.
Pero si se mira más de cerca, se ve que lo que sucede en una mente
es mucho más complejo; esto es crucial para entender la religión.
Hay
mucho en lo que pensar. Para mí, sin duda. Boyer da un ejemplo de
una de las experiencias cotidianas más comunes de toda persona sana
que nos resulta muy difícil pensar que requiera alguna explicación.
Ahora
bien, expresado de esta manera tan contundente y general, la
afirmación es claramente falsa. Muchos fenómenos nos resultan
familiares a todos desde la más tierna infancia y difíciles de
comprender con los conceptos cotidianos, pero nadie intenta
encontrarles una explicación. Por ejemplo, todos sabemos que
nuestros movimientos corporales no son causados por fuerzas
externas que nos empujan o nos tiran, sino por nuestros pensamientos.
Es decir, si extiendo mi brazo y abro mi mano para estrecharle la
mano a alguien, es precisamente porque quiero hacerlo. Además, todos
asumimos que los pensamientos no tienen peso ni tamaño ni otras
cualidades materiales similares (la idea de una manzana no tiene el
tamaño de una manzana, la idea de que el agua no fluye, la idea de
una piedra no es más sólida que la idea de la mantequilla). Si
tengo la intención de levantar mi brazo, por poner un ejemplo
clásico, esta intención en sí misma no tiene peso ni solidez. Sin
embargo, logra mover partes de mi cuerpo... ¿Cómo puede ocurrir
esto? ¿Cómo podrían las cosas sin sustancia tener efectos en el
mundo material? O, para decirlo en términos menos metafísicos, ¿Cómo diablos pueden estas palabras e imágenes mentales hacer que
tire de mis músculos? Este es un problema difícil para los
filósofos y los científicos cognitivos... pero, sorprendentemente,
no es un problema para nadie más en el mundo entero. Dondequiera que
vayas, encontrarás que la gente está satisfecha con la idea de que
los pensamientos y los deseos tienen efectos sobre los cuerpos y eso
es todo. (Habiendo planteado estas preguntas en los pubs ingleses y
en las aldeas fang de Camerún, tengo buenas pruebas de que en ambos
lugares la gente no ve nada misterioso en la forma en que sus mentes
controlan sus cuerpos. ¿Por qué habrían de verlo? Se requiere un
entrenamiento muy largo en una tradición especial para encontrar la
pregunta interesante o desconcertante.)
Esa
ilustración me hizo pensar y preguntarme: ¿es demasiado ingeniosa?
Sin duda, puedo verme como uno de los compañeros de pub ingleses de
Boyer que piensa que no hay “nada misterioso” en absoluto en el
proceso. Pero, por supuesto, ese es su punto. Entonces recordé la
historia (apócrifa) de Isaac Newton, que se preguntaba por qué la
manzana que acababa de ver caer de un árbol no caía hacia arriba o
quedaba suspendida.
Si
podemos lanzar cosas hacia el cielo, ¿por qué en algún momento
deciden volver a bajar?
¿Por
qué la comida satisface mi hambre pero luego demasiada comida me
hace sentir mal?
¿Por
qué los bebés crecen y no se quedan como bebés? ¿Por qué nos
debilitamos a medida que envejecemos? ¿Por qué envejecemos?
¿Por
qué nosotros y todos los demás seres vivos tenemos lados derecho e
izquierdo iguales?
Al
principio, cuesta un poco de esfuerzo, pero una vez que uno empieza a
recorrer ese camino, parece que tiene sentido. Y sólo puedo pensar
en algunas de esas preguntas porque primero necesito referirme a lo
que he aprendido de mis lecturas científicas. Las explicaciones
religiosas se limitan, de hecho, a ciertos tipos de historias y nunca
abordan muchas preguntas potenciales para la mente precientífica.
Cuanto
más lo pienso, más creo que es cierto que nuestras mentes no son
“máquinas de explicaciones generales”.
El
argumento de Boyer es que la mente está compuesta por muchos motores
explicativos especializados o “sistemas de inferencia”. He dudado
si debería exponer mis propias explicaciones y finalmente he optado
por citar más palabras del propio Boyer, pero con mi propio formato:
Considere
esto:
Es
casi imposible ver una escena sin verla en tres dimensiones, porque
nuestro cerebro no puede evitar explicar las imágenes planas
proyectadas sobre la retina como efecto de volúmenes reales ahí
fuera.
Si
te crías entre hablantes de inglés, no puedes evitar comprender lo
que la gente dice en ese idioma, es decir, explicar patrones
complejos de frecuencias de sonido como cadenas de palabras.
La
gente explica espontáneamente las propiedades de los animales en
términos de algunas propiedades internas que son comunes a sus
especies; si los tigres son depredadores agresivos y los yaks
pastores tranquilos, esto debe deberse a su naturaleza esencial.
Asumimos
espontáneamente que la forma de determinadas herramientas se explica
por las intenciones de sus diseñadores más que como una combinación
accidental de piezas; el martillo tiene un mango resistente y una
cabeza pesada porque esa es la mejor manera de clavar clavos en
materiales duros.
Descubrimos
que es imposible ver una pelota de tenis volando sin explicar
espontáneamente su trayectoria como resultado de una fuerza
originalmente impuesta sobre ella.
Si
vemos que la expresión facial de alguien cambia repentinamente,
inmediatamente especulamos sobre qué pudo haberle molestado o
sorprendido, lo cual sería la explicación del cambio que
observamos.
Cuando
vemos que un animal de repente se congela y salta, suponemos que debe
haber detectado un depredador, lo que explicaría por qué se detuvo
y salió corriendo.
Si
nuestras plantas de interior se marchitan y mueren, sospechamos que
los vecinos no las regaron como prometieron: esa es la explicación.
Parece
que nuestras mentes producen constantemente este tipo de
explicaciones espontáneas.
Sistemas
de inferencia
El
argumento de Boyer es que cada una de estas explicaciones es
“selectiva”, o sea, que se aplica de manera consistente sólo a
ciertos tipos de eventos. No las mezclamos. No tratamos de descifrar
los estados emocionales en la superficie de una pelota de tenis para
entender lo que pretende hacer. No creemos (bueno, la mayoría de
nosotros no creemos) que la planta murió porque se le rompió el
corazón. O que la gacela saltó porque fue empujada por una
repentina ráfaga de viento.
Desde
la infancia estamos programados para aplicar causas físicas a las
cosas mecánicas, causas biológicas a las cosas que crecen y se
descomponen, y causas psicológicas a las emociones y el
comportamiento.
Así
pues, la mente no funciona como un dispositivo general que se basa en
“revisar los hechos y obtener una explicación”, sino que
comprende muchos dispositivos explicativos especializados, llamados
más propiamente sistemas de inferencia, cada uno de los cuales está
adaptado a tipos particulares de eventos y automáticamente sugiere
explicaciones para esos eventos. (p. 17)
Los
conceptos religiosos también hacen uso de sistemas de inferencia, y
una vez entendidos de esta manera ya no parecen tan extraños o
antinaturales.
Boyer
presenta un caso de nuestra observación de la Sra. Jones enfadada
con unos niños que rompieron su ventana con una pelota de tenis. Sin
ser conscientes de los sistemas de inferencia que realizan todo el
trabajo sutil, sabemos que su ventana se rompió debido al acto
mecánico de la pelota de tenis y nuestro sistema de inferencia nos
dice que la pelota de tenis no actuó sola. Podemos ver que la Sra.
Jones está enfadada con los niños que están afuera porque sabe que
golpearon la pelota de tenis y sospecha que sabían que había un
riesgo al estar tan cerca de su casa. Ni nosotros ni la Sra. Jones
somos conscientes del funcionamiento de todos los diferentes sistemas
de inferencia que intervienen en la realización de una evaluación
tan rápida (instantánea) del escenario. Los conceptos religiosos se
forman con la misma naturalidad.
Y
todo lo que acabo de decir sobre la Sra. Jones y la pelota de tenis
se aplicaría a los antepasados o las brujas.
Recordemos
el informe del antropólogo sobre el techo derrumbado:
EE
Evans-Pritchard proporcionó un ejemplo clásico con el pueblo zande
del Sudán. Sabían muy bien que las termitas causaban el derrumbe
del techo de una choza, pero eso no respondía a la pregunta de por
qué el techo se cayó en el momento concreto en que lo hizo con
cierta persona dentro. Sólo la brujería podría explicarlo. ¿Y
cómo explicar la brujería? No surge ninguna curiosidad allí. Esa
pregunta nunca se plantea. Así que estamos hablando de ciertos tipos
de conceptos, y las explicaciones científicas no son tanto
rechazadas como irrelevantes.
En
palabras de Boyer:
Volviendo
a la anécdota de Evans-Pritchard sobre el techo derrumbado, observe
cómo algunos aspectos de la situación eran tan obvios que nadie
—ni el antropólogo ni sus interlocutores— se molestó en
hacerlos explícitos: por ejemplo, que las brujas, si estaban
involucradas, probablemente tenían una razón para hacer que el
techo se derrumbara, que esperaban alguna venganza o beneficio de
ello, que estaban enojadas con las personas sentadas debajo, que
dirigieron el ataque para herir a esas personas, no a otras, que las
brujas podían ver a sus víctimas sentadas allí, que atacarían
nuevamente si sus razones para atacar en primer lugar todavía son
relevantes o si su ataque falla, etc. Nadie necesita decir todo esto
—nadie siquiera piensa en ello de manera consciente y deliberada—
porque todo es evidente.
Nuestras
mentes no son pizarras en blanco. Un cerebro sólo puede aprender
ciertos conceptos debido a la forma en que la evolución ha
configurado sus diferentes módulos y funciones. Somos capaces de
aprender sólo ciertos tipos de conceptos. Un bebé no puede ser
moldeado para convertirse en una inteligencia extraterrestre. La
cuestión es que para aprender cosas sencillas necesitamos mucha
maquinaria preparada de antemano. ¿Cómo llega un recién nacido a
imitar expresiones faciales, por ejemplo? Venimos prefabricados para
saber la diferencia entre las distintas cualidades de las personas,
los animales, las rocas y los juguetes.
No
venimos con una necesidad innata de explicar el universo que nos
rodea mediante historias especulativas. Parece que venimos equipados
con la necesidad de explicar determinados tipos de sucesos, y
nuestras explicaciones para ellos son curiosamente barrocas, que no
es lo que se supone que debe ser una explicación. (Realmente
entendemos que una explicación real debe ser simple y conducir a un
momento de comprensión.)
Para
explicar un concepto religioso hay que describir cómo lo utilizan
quienes lo creen. ¿Cuál es su función? (Para desviarnos un momento
de la explicación de Boyer, recordemos estudios que han llegado a la
conclusión de que ciertos mitos se han derivado para explicar
ciertos rituales, y no al revés).
En
suma,
Los
conceptos religiosos probablemente están influenciados por la forma
en que los sistemas de inferencia del cerebro producen explicaciones
sin que seamos conscientes de ello. (p. 18)
Eso
requiere una explicación de cómo la mente llega a inferir la
existencia de espíritus invisibles, brujas y fantasmas.
«Gran parte de las dificultades por las que atraviesa el mundo se deben a que los ignorantes están completamente seguros y los inteligentes llenos de dudas».
Stephen
John Fry (Londres, Inglaterra, 24 de agosto de 1957) es un
comediante, actor, director y escritor británico. Fue elegido por
The Observer entre los cincuenta mejores cómicos de la historia, es
conocido por su agudo cinismo, su peculiar estilo de humor
típicamente británico, sus implicaciones políticas y su fanatismo
por la tecnología digital.
Excelente
actor que tiene en su curriculum obras como Wilde y V for Vendetta.
Abiertamente Ateo y homosexual, nunca se guarda sus opiniones en ningúnámbito llegando a ser como mínimo controversiales o
ampliamente polémicas y ofensivas para muchos.
Y
de eso trata la presente publicación. Fry hizo una entrevista con el
presentador Gay Byrne, del programa The Meaning of Life (El sentido
de la vida), de la televisión pública irlandesa, RTE en 2015, y...
las consecuencias de sus declaraciones sobre Dios, despertó inmediatamente respuesta por parte de la comunidad cristiana.
Veamos
las declaraciones de Fry durante la entrevista:
______________________
Stephen
Fry llama a Dios un "maníaco malvado, caprichoso y monstruoso"
Un
comediante lanza una diatriba en un programa de televisión irlandés
cuando le preguntan qué le diría al Todopoderoso en las puertas del
cielo
Henry
McDonald
Domingo
1 de febrero de 2015
16.00
GMT
Stephen
Fry ha denunciado a Dios como “completamente malvado, caprichoso y
monstruoso”, si existiera.
El
ataque del comediante a la noción de una deidad se escuchará en un
programa de asuntos religiosos irlandeses el domingo por la noche.
Un
breve clip de Fry en el programa de televisión The Meaning of Life
del domingo de la RTE ya causó revuelo en Youtube con más de 2
millones de visitas incluso antes de su emisión.
En
el breve clip, el veterano presentador de televisión irlandés Gay
Byrne le pregunta a Fry qué le diría a Dios si muriera y tuviera
que enfrentarse a él.
En
su conversación imaginaria con Dios, Fry dice que le diría: "¿Cómo
te atreves a crear un mundo en el que hay tanta miseria que no es
culpa nuestra? No está bien.
“Es
absolutamente malvado. ¿Por qué debería respetar a un Dios
caprichoso, mezquino y estúpido que crea un mundo tan lleno de
injusticia y dolor?”
Presionado
por Byrne sobre cómo reaccionaría si lo encerraran fuera de las
puertas del paraíso, Fry dice: "Yo diría: '¿cáncer de huesos
en niños? ¿De qué se trata?'
“Porque
el Dios que creó este universo, si es que fue creado por Dios, es
claramente un maníaco, un maníaco absoluto. Totalmente egoísta.
¡Tenemos que pasarnos la vida de rodillas dándole las gracias! ¿Qué
clase de dios haría eso?”
Sobre
cómo explicar las maravillas del mundo, Fry luego lanza otro ataque
contra el Dios creador que todo lo ve y todo lo sabe.
“Sí,
el mundo es muy espléndido, pero también tiene insectos cuyo ciclo
de vida consiste en meterse en los ojos de los niños y dejarlos
ciegos. Comen hacia afuera, desde los ojos. ¿Por qué? ¿Por qué
nos hiciste eso? Fácilmente podrías haber creado una creación en
la que eso no existiera. Simplemente no es aceptable.
“Es
perfectamente evidente que es un monstruo. Absolutamente monstruoso y
no merece ningún respeto. En el momento en que lo destierren, la
vida se vuelve más sencilla, más pura, más limpia, más digna de
ser vivida, en mi opinión”.
El
actor inglés hizo estas declaraciones en la televisión pública
irlandesa en 2015 y podría ser multado con 25.000 euros
Ep
07/05/2017
15:53
La
Policía de Irlanda ha abierto una investigación contra el actor
inglés Stephen Fry tras recibir una denuncia de un espectador que
considera que las declaraciones que realizó en un programa de
televisión suponen una blasfemia.
El
actor fue interrogado en febrero de 2015 por qué le diría a Dios
cuando llegara a las puertas del cielo. “¿Cómo te atreves a crear
un mundo con tanta miseria? ¿Es culpa nuestra? No está bien. Es
muy, muy malvado. ¿Por qué debo respetar a un dios caprichoso,
mezquino y estúpido que crea un mundo tan lleno de injusticia y
dolor?”, respondió.
Las
declaraciones corresponden a una entrevista con el presentador Gay
Byrne, del programa The Meaning of Life (El sentido de la vida), de
la televisión pública irlandesa, RTE. En la misma, Fry continuó su
argumento recordando a los dioses griegos “que no se presentaban
como el ojo que todo lo ve, omniscientes, todo benevolencia”. “El
dios que creó este universo, si fue creado por dios, es evidente que
era un maníaco, un maníaco absoluto y un egoísta total”,
apostilló.
Estas
declaraciones podrían suponer un delito según la Ley de Difamación
irlandesa, pero según la información del periódico ‘Irish
Independent’, desde que se aprobó la norma, en 2009, no se conoce
ningún caso de juicio por blasfemia y fuentes judiciales apuntan que
es “altamente improbable” que se impute formalmente a Fry.
No
creo que mencionase a ninguna religión en particular y no era mi
intención hacerlo”
Stephen
Fry
Poco
después de la emisión, una de las personas que vieron el programa
presentó una denuncia en la localidad de Ennis. El denunciante
explicó que él, personalmente, no se había sentido ofendido, pero
cree que las palabras de Fry suponen un delito de blasfemia
tipificado y que conlleva una multa de 25.000 euros. La ley
especifica que supone un delito publicar “material que sea
fehacientemente ofensivo o insultante en relación con cuestiones
sagradas para cualquier religión y causen así la indignación entre
una parte sustancial de fieles de dicha religión”.
La
norma fue aprobada por el Gobierno con el argumento de que la
Constitución irlandesa de 1937 solo protege a los cristianos. Ni Fry
ni su entorno han reaccionado por el momento, pero tras la polémica
generada, fue interrogado en 2015 en la BBC por estas declaraciones.
Entonces se declaró “absolutamente atónito” por la reacción.
“No creo que mencionase a ninguna religión en particular y no era
mi intención hacerlo. De hecho sé que no dije nada ofensivo contra
ninguna religión en particular”, apuntó.
Veamos
ahora las declaraciones de los cristianos frente a la dura critica de
Fry con respecto a Dios.
______
Por
qué la queja de Stephen Fry contra Dios
no es convincente (si eres
cristiano)
John
Dickson
Posted
17 Feb 2015
Cuando
el presentador de El sentido de la vida, Gay Byrne, le preguntó a
Stephen Fry qué le diría a Dios si se encontrara ante las Puertas
del Cielo, su respuesta fue breve y contundente: "Cáncer de
huesos en niños: ¿de qué se trata?". Fry procedió entonces a
lanzarse a una poderosa descripción de lo "malvado" y
"estúpido" que es Dios al permitir un sufrimiento que no
hemos provocado nosotros mismos.
El
fragmento de un minuto de duración se volvió viral rápidamente, y
con razón. Después de todo, Fry estaba expresando los sentimientos
de muchas personas, incluidas las de quienes se quejan de lo mismo en
las páginas de la Biblia.
Pero
a veces siento que los ateos como Stephen Fry tal vez podrían hacer
más para ver las cosas desde el punto de vista de un creyente. Si
bien el problema del mal sigue inquietando y desconcertando a la
mayoría de las personas reflexivas, incluidos los cristianos, hay
razones por las que no puede tener éxito como argumento lógico
contra la existencia o la bondad de Dios.
La
conclusión de Fry puede estar justificada desde el punto de vista de
los ateos, pero es ilógica desde el punto de vista de los
cristianos. Por eso, quiero invitar a mis amigos ateos a que se unan
a mí en un experimento mental. Quiero pedirles que intenten seguir
el razonamiento de un creyente cristiano.
A
lo largo de la historia, los creyentes religiosos de todo tipo han
observado el mundo y se han convencido de que debe haber una Mente
Poderosa detrás de la existencia, que, por definición, no puede ser
parte de la creación ni del curso del tiempo. Independientemente de
que esa Mente sea buena o mala, a la gran mayoría de las personas
les parece claro que ese Ser existe.
Por
supuesto, los ateos no están convencidos de esto, pero tienen que
reconocer que hay personas igualmente reflexivas que lo encuentran
convincente. Sin embargo, por el bien del experimento mental, les
pediría a los ateos que sigan siguiendo la lógica, de la siguiente
manera.
Si
observamos el mundo, vemos que hay un problema de belleza y un
problema de dolor. Quizá percibamos más el dolor, pero la belleza,
el orden, la dicha y el placer forman parte de la existencia humana
tanto como el mal y el dolor (y posiblemente más). Los antiguos
griegos (y los antiguos védicos) tenían una solución a este doble
problema de belleza y dolor: los dioses son caprichosos e
impredecibles; a veces son buenos con nosotros, a veces no. Los
antiguos griegos responderían a la queja de Fry: "Claro, los
dioses a veces son malos, ¿y qué?". Hay cierta lógica en eso.
Por
supuesto, los grandes filósofos griegos, como Aristóteles,
siguieron un camino diferente, insistiendo en que, independientemente
de lo que hagan los dioses, el Bien atrae todas las cosas -en mayor o
menor grado- hacia sí. Aun así, mi punto es: si te encuentras
atrapado en la convicción intelectual de que debe haber una Mente
Poderosa, te confundirás tanto con la belleza como con el dolor,
incapaz de aceptar el universo de fuerzas físicas ciegas y
replicación genética de Dawkins.
La
tradición judeocristiana sigue una ruta intelectual particular
debido a una lectura particular de evidencias particulares. El teísmo
bíblico encuentra razones poderosas para creer que Dios es
fundamentalmente bueno y amoroso. Esto se amplifica en un grado
extraordinario en la tradición cristiana, donde Dios se ha mostrado
en persona y ha experimentado injusticia y daño a favor de sus
amadas criaturas. La cruz lo cambia todo, si se cree en ella.
Una
vez más, los ateos reflexivos deben soportar esto un poco más. No
deben apresurarse a recurrir a las típicas "salidas"
ateas: Jesús no vivió, Jesús no es Dios, etc. Eso sería abandonar
el experimento mental y negarse a aprender por qué, desde el punto
de vista cristiano, la conclusión de Stephen Fry no es razonable.
Un
ateo intelectualmente comprensivo debe admitir que los cristianos
reflexivos sienten genuinamente que tienen buenas razones para creer
en el Dios revelado en la historia de Israel y en la historia de
Jesucristo, de la misma manera que los cristianos comprensivos deben
aceptar que los ateos sienten que están justificados al pensar que
vivimos en un universo de fuerzas físicas ciegas. Mi línea de
razonamiento no es un argumento a favor del cristianismo per se ,
sino un intento de ayudar a los ateos a ver por qué su razonamiento
les parece coherente a ellos pero no a los cristianos.
¿Cómo
afrontan los cristianos, intelectualmente, el mal y el sufrimiento
del mundo? Las ideas de la “caída” de la humanidad y de la
“caída” de la creación son importantes, pero creo que sólo
serán parcialmente satisfactorias como explicación del mal y del
sufrimiento. Siempre está la pregunta: ¿no podría Dios haberlo
hecho de otra manera? A lo que la respuesta es: probablemente .
Pero
aquí llegamos al meollo del asunto. Dado que los cristianos están
convencidos -por otros motivos- de que Dios es todo amor, además de
ser todopoderoso y omnisciente, es mucho más lógico que concluyan
que las razones de Dios para permitir el mal son, en efecto, amorosas
y , lo que es más, que es capaz de lograr sus objetivos y , lo que
es más, que no debería sorprendernos que seres limitados no sean
capaces de imaginar las razones divinas. El ateo podría descartar
esto como el cliché de que "los caminos de Dios son
misteriosos", pero seguramente es simplemente una lógica
genial: Dios es omnisciente y nosotros no, por lo que hay una obvia
brecha de conocimiento que reconocer.
El
párrafo anterior comienza a explicar por qué el mal y el
sufrimiento no pueden utilizarse como prueba lógica contra el Dios
cristiano. Solo se podría utilizar el sufrimiento como prueba contra
un Dios omnisciente, todopoderoso y amoroso si se pudiera demostrar
primero que un ser así no podría tener una gran razón para
permitir que el sufrimiento continúe. No sirve de nada insistir en
que los cristianos deben proporcionar las razones. Lógicamente, no
lo hacen. Solo necesitan señalar que un ser así podría tener una
razón, coherente con su amor y sabiduría.
Los
ateos son los que argumentan contra Dios basándose en el
sufrimiento. Deben proporcionar la demostración de que esas
hipotéticas razones amorosas para permitir el sufrimiento no
existen. Los ateos, por supuesto, no pueden proporcionar esa
demostración, por lo que un argumento que parta de la existencia del
sufrimiento para afirmar la no existencia de Dios no es
intelectualmente sólido, aunque conserve fuerza emocional en vista
de nuestra incapacidad para imaginar cuáles podrían ser las razones
de Dios para tomar el camino que ha tomado.
Por
cierto, quizá sea debido a esta brecha entre nuestras capacidades
imaginativas y el razonamiento de Dios que la tradición bíblica nos
permite –incluso nos invita– a clamarle: «Dios mío, Dios mío,
¿por qué me has abandonado? ¿Por qué estás tan lejos de mis
gemidos?».
Mi
punto central es que, según las convicciones cristianas, es
completamente lógico mirar el sufrimiento del mundo en toda su
miserable variedad y concluir que Dios debe tener muy buenas razones
para elegir este camino y, además, que su resolución prometida debe
ser increíblemente asombrosa para compensar la medida de fealdad que
empaña la belleza y el orden de la existencia.
La
cruz y la resurrección son garantías de ambas cosas. La cruz nos
dice que el amor oblativo de Dios por sus criaturas es lo primordial
y, por tanto, sus razones para permitir el sufrimiento humano deben
estar dentro de los planes de ese amor oblativo. La resurrección es
la promesa de Dios de insuflar nueva vida donde hay muerte, de
restaurar todas las cosas a un resultado justo y completo, para
satisfacción de todos.
(Por
cierto, no es necesario postular aquí algún tipo de universalismo.
El universalismo, la idea de que todos serán salvados al final, es
un escenario imaginario que ayuda a algunos cristianos a tener una
sensación de resolución. Creo que choca con demasiados textos
bíblicos para ser válido, pero sí nos recuerda una cosa: si las
mentes humanas pueden idear un escenario semi-satisfactorio como el
universalismo, la propia resolución de Dios debe ser infinitamente
mejor, incluso si no implica la salvación de todos.)
Entiendo
que los ateos no se tragarán nada de esto, pero para mis propósitos
eso no importa. Como digo, estoy pidiendo a los escépticos que
simplemente hagan un experimento mental. Si pueden imaginarse que
tienen convicciones cristianas, podrán ver por qué simplemente no
es lógico que el creyente siga a Stephen Fry al argumentar que Dios
no existe o que es malvado. La única conclusión lógica de la
existencia de la miseria es que Dios debe tener propósitos amorosos
en mente, que sólo él es capaz de lograr, que sólo él conoce.
Esta es la única línea de pensamiento racional para quienes están
convencidos de que existe un Dios todopoderoso, todo amoroso y
omnisciente.
Se
podría argumentar que el mal y el sufrimiento de la historia pesan
más que cualquier prueba del amor de Dios en la muerte de Cristo, y
puedo entender por qué la gente podría pensar esto. Pero incluso si
pudiéramos demostrar de alguna manera que esto es matemáticamente
cierto -que todo el sufrimiento de las criaturas es "más
pesado" que el sufrimiento experimentado por el Creador- la
exhibición extravagante e innecesaria del amor divino en la cruz
proporciona una garantía suficiente para confiar en Dios para todo
lo demás.
Como
he dicho, no es ilógico sugerir que un Dios todopoderoso,
omnisciente y amoroso podría hipotéticamente tener un propósito
grandioso y amoroso para permitir el sufrimiento. En la cruz
(cualquiera que sea su peso relativo de sufrimiento) esta posibilidad
teórica se hace concreta. La muerte injusta y sangrienta de Dios por
el bien de su creación parece una buena razón para confiar en las
intenciones de este Dios hacia el mundo, pase lo que pase.
Por
último, permítanme reiterar que no estoy tratando de demostrar la
veracidad del cristianismo. Sólo estoy pidiendo a los escépticos
que reflexionen sobre por qué sus argumentos no parecen tan
poderosos para los cristianos como lo son para los ateos. Las
convicciones cristianas sobre la naturaleza y la historia de Dios
excluyen lógicamente la conclusión a la que llega Stephen Fry y
exigen lógicamente que se confíe en las buenas intenciones de Dios.
Ciertamente,
puedo entender por qué los ateos llegan a esa conclusión. Su
suposición –de que Dios no ha demostrado sus intenciones amorosas
en Cristo– les deja poco espacio intelectual para reflexionar en
algo que no sea “Dios es malo” o “Dios no existe”. En ese
sentido, he intentado la forma atea del experimento mental. Sólo
espero que los ateos me devuelvan el favor y reconozcan que, según
las suposiciones cristianas, el sufrimiento sigue siendo
emocionalmente inquietante, pero no intelectualmente paralizante.
John
Dickson es autor e historiador especializado en la historia judía y
cristiana temprana. Es director del Centro para el Cristianismo
Público y miembro honorario del Departamento de Historia Antigua de
la Universidad Macquarie.
Un
“floreciente interés” en la cosmología proporciona a la hermana
del Buen Samaritano Patty Fawkner una “visión” diferente sobre
el sufrimiento y el mal, así como nuevos conocimientos sobre el
misterio de Dios y nuestro lugar en el universo.
Octubre
de 2015
Por
Patty Fawkner SGS
El
comediante, actor y escritor británico Stephen Fry tiene un gran
intelecto, sin duda. Su inteligencia, ingenio y vida extraordinaria
quedaron claramente demostrados durante una entrevista emitida
recientemente en el programa Compass de la cadena ABC.
Cuando
se le preguntó qué le diría a Dios si llegara a las puertas del
paraíso, Fry, un ateo declarado, no dudó ni un segundo: “Les
digo: ‘¿Cáncer de huesos en niños? ¿De qué se trata? ¿Cómo
se atreven? ¿Cómo se atreven a crear un mundo en el que hay tanta
miseria que no es culpa nuestra?’”.
Continuó:
“¿Por qué debería respetar a un Dios caprichoso, mezquino y
estúpido que crea un mundo tan lleno de injusticia y dolor?”
Como
muchos otros, el ateísmo y la indignación de Fry se basan en la
teodicea, el problema del mal. ¿Cómo puede un Dios todopoderoso
permitir que le sucedan cosas malas a gente buena? La pregunta es tan
antigua como la humanidad y cualquier respuesta satisfactoria, dada
la escala del mal y el sufrimiento en nuestro mundo, resulta
implacablemente inadecuada y elusiva.
No
me proporciona respuestas claras, ni mucho menos. Pero un creciente
interés por la cosmología, el estudio del origen y la evolución
del universo, me proporciona una "perspectiva" diferente
sobre el sufrimiento y el mal, así como nuevas perspectivas sobre el
misterio de Dios y nuestro lugar en el universo.
Desde
hace algún tiempo, una nueva oleada de académicos ha estado
explorando la relación entre la religión y la ciencia. Autores como
Thomas Berry, Brian Swimme, Elizabeth Johnson, Sally McFague, Judy
Cannato, John F. Haught, Ilia Delio y el propio australiano Denis
Edwards están sondeando el misterio de Dios con ideas extraídas de
la historia del universo. Encuentro sus escritos emocionantes y
evocadores, estimulantes y reconfortantes.
Estos
escritores toman en serio la advertencia que hizo Tomás de Aquino
hace 700 años: “Si nos equivocamos con la creación, nos
equivocamos con Dios”.
Sabemos
que nos hemos equivocado en muchas cosas sobre la creación. El mundo
no se creó en siete días, el sol no gira alrededor de la Tierra y
los primeros humanos no vivieron en un paraíso de Oriente Medio.
Elizabeth
Johnson dice que la cosmología medieval, influenciada por una
lectura literal del libro del Génesis, veía el mundo como estático
e inmutable, ordenado jerárquicamente y centrado en la humanidad.
En
siglos posteriores, Isaac Newton y sus colegas de la Ilustración
creyeron que las leyes universales del movimiento gobernaban el
universo, dando como resultado un universo "ordenado y
agradable" que era determinado y explicable.
Siguiendo
los pasos de Charles Darwin y Albert Einstein, e informada por la
maravillosa exploración de los confines del universo realizada por
el telescopio Hubble, la ciencia contemporánea, dice Johnson, ve un
mundo muy diferente, uno que es “sorprendentemente dinámico,
orgánico, autoorganizado, indeterminado, azaroso, ilimitado y
abierto al misterio de la realidad”.
Los
científicos nos dicen ahora que el universo empezó a existir con
una inflación cósmica inicial o "Big Bang" hace unos
13.700 millones de años. Desde entonces ha estado expandiéndose y
evolucionando dinámicamente. La vida en la Tierra en forma de
organismos unicelulares simples comenzó hace unos 3.700 millones de
años y los humanos modernos surgieron, no del Edén, sino de una
sabana africana hace unos 180.000 años, un acontecimiento
relativamente reciente en términos cósmicos.
La
muerte y la destrucción han estado ahí desde el principio, forjando
una creatividad cada vez mayor y una mayor complejidad. Todos los
elementos de nuestro mundo, incluido el hierro de nuestra sangre y el
calcio de nuestros huesos, se crearon en violentas explosiones
nucleares estelares. Toda la vida surgió debido a la muerte de una
estrella.
La
muerte y el sufrimiento son intrínsecos a la vida y a la evolución.
Los mamíferos (y por tanto los humanos) pudieron prosperar
principalmente gracias a la extinción masiva de los dinosaurios,
probablemente causada por un enorme asteroide que impactó en el
planeta Tierra hace unos 65 millones de años. La evolución solo se
produce a través de la muerte y el sufrimiento. Sin muerte no hay
nueva vida.
La
teología de muchas personas de fe no ha seguido el ritmo de su
cosmología. En una mentalidad medieval, Dios es visto como el
relojero divino, que da cuerda mecánicamente al reloj de la creación
en el amanecer de los tiempos y luego, una vez completada la tarea,
se retira a contemplar su creación.
Un
Dios así interviene entonces de manera arbitraria y milagrosa
provocando un terremoto aquí, una inundación allá, enfermedades en
otro lugar. ¡Este Dios también podría, por supuesto, enviar un
hermoso día para el picnic parroquial por el que los creyentes
habían orado fervientemente!
Sin
duda, se trata de un estereotipo, pero la creencia en un Dios
desinteresado y caprichoso que otorga bendiciones y maldiciones a la
humanidad, un Dios que no respeta las leyes de la naturaleza, sigue
estando presente en la psique humana, al igual que la creencia de que
Dios envía el sufrimiento para ponernos a prueba o castigarnos.
El
Dios de Stephen Fry no es el Dios que nos reveló Jesucristo. El Dios
de Jesús es un Dios íntimo, compasivo, perdonador y cariñoso que
sueña con una “vida en plenitud” para todos (Juan 10:10),
especialmente para los perdidos, los más pequeños y los últimos.
Jesús
abraza y sana a quienes están desconcertados por el sufrimiento: a
los pobres y desamparados, a los abandonados y juzgados injustamente,
a los afligidos y quebrantados. Cuando vemos cómo ama Jesús, vemos
cómo ama Dios.
Curiosamente,
Jesús no explica el sufrimiento ni le da sentido, pero tampoco lo
elude. “En la cruz de Jesús”, dice Denis Edwards , “Dios entra
en el sufrimiento de un mundo que sufre y lo abraza”.
La
comunión con Dios no protegió a Jesús del sufrimiento. Entró de
lleno en la fragilidad de la experiencia humana para que naciera algo
nuevo. El modelo de vida, muerte y resurrección de Jesús repite el
antiguo modelo de la vida cósmica. La muerte no es el fin, sino un
proceso de transformación que da paso a una nueva vida. Así como la
estrella muere dando lugar a una vida nueva, más compleja y hermosa,
así también Jesús se hace hombre, muere y resucita.
“En
la resurrección del crucificado”, dice Edwards, “los cristianos
ven una promesa inquebrantable de Dios de que Él traerá a toda la
creación a una nueva vida”. Dios en Jesús, y también en
nosotros, dice el escritor espiritual Iain Matthew , “puede
convertir el dolor, donde tiene que haberlo, de la agonía a los
dolores del parto”. “Dios enjugará toda lágrima. Ya no habrá
muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor” (Apocalipsis
21:4).
Jesús
nunca trivializa el sufrimiento, y tampoco deberíamos hacerlo sus
seguidores. En un intento de ofrecer consuelo, escuchamos frases
hechas: esta prueba es la voluntad de Dios; este sufrimiento te hará
más fuerte; Dios pone a prueba a quienes ama; Dios nunca nos envía
más de lo que podemos soportar. O se nos anima a "ofrecerlo"
con la esperanza de una recompensa celestial.
Incluso
cuando reconocemos que el dolor y la muerte son elementos del proceso
evolutivo de la vida, aún nos quedamos perplejos ante la pregunta:
¿por qué Dios crea de esta manera? Denis Edwards nos dice que “la
teología no tiene ningún tipo de respuesta completa y racional
sobre por qué Dios creó de una manera evolutiva y emergente.
Nuestra pregunta se encuentra ante un Dios de misterio
incomprensible”.
No
puedo sondear el misterio de Dios ni el misterio del mal y del
sufrimiento. Sí, creo que Dios es un misterio incomprensible, pero
Dios es Misterio Gracioso.
Me
reconforta la cosmología contemporánea que me dice que la energía
dinámica es el latido del universo, y me tranquiliza mi fe cristiana
que me dice que esta energía es divina y es amor.
Dios
es amor. Dios crea el universo por amor y Dios se entrega
amorosamente a esta creación en Jesús. “Si la mirada de Dios
sostiene el mundo en su ser”, nos asegura Iain Matthew, “lo
sostiene todo en su ser, incluido su dolor”.
¿Por
qué le pasan cosas malas a la gente buena? No es por culpa de un
Dios caprichoso, manipulador y desinteresado, ni tampoco es, como nos
sentimos tentados a pensar, un castigo por nuestras propias malas
acciones o las de los demás.
Dios
no causa el sufrimiento, sino que éste está entretejido en el ser
mismo del cosmos. La verdadera pregunta no es por qué el
sufrimiento, sino dónde está Dios en el sufrimiento. Un Dios
amoroso no desea, no podría desear, nuestro sufrimiento. Más bien,
dice Jürgen Moltmann , en consonancia con muchos teólogos
contemporáneos, Dios sufre con nosotros.
Stephen
Fry tiene razón al rechazar a su “Dios caprichoso, mezquino y
estúpido” que crea un mundo repleto de sufrimiento, injusticia y
dolor insoportable. Yo también rechazo a este Dios, porque este Dios
no existe.
La
hermana Patty Fawkner es una ex líder congregacional de las Hermanas
del Buen Samaritano. Es educadora de adultos, escritora y
facilitadora con títulos universitarios formales en artes,
educación, teología y espiritualidad. A Patty le interesa explorar
qué sabiduría tiene la tradición cristiana para los problemas
contemporáneos. Tiene un interés permanente en las cuestiones de
justicia y espiritualidad.
Stephen Fry ha causado un gran revuelo con sus comentarios a Gay Byrne sobre el tipo de dios en el que no cree. Como es su costumbre, Fry no se contuvo:
Por Ian
Paul
¿Cómo
te atreves? ¿Cómo te atreves a crear un mundo en el que hay tanta
miseria que no es culpa nuestra? No está bien, es absolutamente
malvado. ¿Por qué debería respetar a un Dios caprichoso, mezquino
y estúpido que crea un mundo tan lleno de injusticia y dolor? Eso es
lo que yo diría.
Ahora
bien, si yo muriera y fuera Plutón, Hades, y si fueran los 12 dioses
griegos, entonces tendría más trato con ello, porque los griegos no
pretendían no ser humanos en sus apetitos, en su capricho y en su
irracionalidad… no se presentaban como omniscientes, omniscientes,
omniamantes, omnibeneficiosos, porque el dios que creó este
universo, si fue creado por dios, es claramente un maníaco… un
maníaco absoluto, totalmente egoísta.
¿Tenemos
que pasarnos la vida de rodillas dándole gracias? ¿Qué clase de
dios haría eso?
Antes
de entrar en materia, hay algunas cosas que vale la pena señalar
sobre esta comunicación. En primer lugar, es curioso que Byrne se
sorprenda por este "arrebato" o que Fry se sorprenda por la
respuesta. Los comentarios de Fry son justo lo que uno esperaría si
hubiera investigado bien y cuando llama al dios en el que muchas
personas dicen creer "caprichoso, mezquino, estúpido... un
completo maníaco, totalmente egoísta", tendría que estar
viviendo en otro planeta para imaginar que esto no causará algún
tipo de revuelo.
Pero
lo segundo que vale la pena señalar es que los comentarios de Fry
están expresados en términos altamente emotivos. Fry cita a
Bertrand Russell como uno de sus antecesores racionales en esta
tradición atea, y un buen número de ateos han recibido sus
comentarios como una especie de argumento lógico contundente al que
la religión no tiene respuesta. Cuando estaba discutiendo esto en la
radio local con un humanista, su principal comentario fue: "Me
alegra que la gente esté haciendo preguntas; eso es lo que quiero
que la gente haga". Curiosamente, no muchos están haciendo
preguntas sobre los propios comentarios de Fry, por una buena razón:
su estilo no invita al cuestionamiento. Resulta, por ejemplo, que el
gusano que excava en los globos oculares que menciona en realidad no
existe. Antes en el programa, Fry había mencionado que robó una
chaqueta cuando era adolescente y vivió la vida a lo grande durante
tres meses gracias a las tarjetas de crédito que había encontrado
en el bolsillo.
"Él
dio como respuesta cómo se salió con la suya durante tres meses, en
parte porque es un tipo muy grande, y en segundo lugar dijo, 'porque
tenía un aura de autoridad al respecto'", dijo Gay.
"Tenía
una voz muy propia de la alta sociedad británica. Decía: 'Cuando
hago una declaración, se mantiene así y serías una persona muy
valiente si me enfrentaras'".
La
popularidad del enfoque de Fry radica en que es emotivo y cierra
preguntas, en lugar de ser racional y abrir preguntas, lo cual es un
tanto irónico.
El
escepticismo es fácil... ofrecer una defensa reflexiva sobre
cualquier tema requiere mucho más trabajo.
En
tercer lugar, debemos recordar que el escepticismo es fácil, por eso
muchos comediantes de stand-up abordan el escepticismo y el cinismo
en sus materiales. Ser crítico de algo suele ser rápido y fácil;
ofrecer una defensa reflexiva sobre cualquier tema requiere mucho más
trabajo, y generalmente depende del tipo de paciencia y confianza
dentro de la conversación, que es difícil de establecer en
cualquier medio de difusión.
En
cuanto a la esencia de la objeción de Fry, hay varias cosas
interrelacionadas que decir. En primer lugar, tenemos que admitir que
no hay una respuesta filosófica rápida y fácil al problema del
sufrimiento. Esto se aplica tanto a los comentarios de Fry como a los
argumentos cristianos estándar. Fry no ofrece una solución al
problema del sufrimiento; cuando se elimina a Dios, no se elimina el
problema del dolor. En efecto, está diciendo : "No hay
solución, así que sigamos adelante". Como responde David
Robertson:
“Si
eliminamos a Dios de la ecuación, aún tenemos sufrimiento, dolor y
aparente falta de sentido. La evolución nos sigue proporcionando el
gusano que se mete en los ojos de los niños. ¿Cuál es su respuesta
y solución, aparte de aguantar y ver?”
Por
otra parte, algunas de las respuestas cristianas clásicas tampoco
son suficientes. La versión popular de la clásica "defensa del
libre albedrío" dice que un mundo sufriente es una consecuencia
necesaria de que Dios haya dado a la humanidad el libre albedrío.
Esto ofrece una respuesta al comentario de Fry de que Dios "podría
fácilmente" haber creado un mundo sin sufrimiento; parece tan
fácil como hacer un círculo cuadrado. Pero una respuesta obvia a la
defensa del libre albedrío es: bueno, ¿realmente valió la pena?
¿Acaso mi dignidad humana vale realmente la pena para darle a
alguien la capacidad de torturar a otro ser humano y quemarlo vivo,
por no hablar del sufrimiento causado por los desastres naturales?
Además, cuando alguien está sufriendo, lo último que necesita es
una defensa filosófica de Dios.
Un
dios que no comparte el sufrimiento del mundo no es un dios en el que
valga la pena creer.
Esto
se relaciona con el segundo tema principal: el dios que describe Fry
no es el Dios en el que la mayoría de los cristianos creen. Este
Dios no se mantiene apartado de un mundo que sufre, ni el mundo es
como Dios quiso que fuera. No es tan sencillo como decir que el
pecado humano causa tsunamis, pero la Escritura es clara en que el
pecado humano destruye las relaciones en el matrimonio ( Génesis 3
), en las familias ( Génesis 4 ) y en toda la sociedad ( Génesis
8-11 ). Daña la tierra ( Oseas 4:3 ), y en algún sentido misterioso
toda la creación está "en esclavitud a la corrupción" (
Romanos 8:21 ). Y la respuesta de Dios a esto es una de justicia y
compasión, hasta el punto de intervenir en este mundo atribulado. Un
dios que no comparte el sufrimiento del mundo no es un dios en el que
valga la pena creer.
Es
sorprendente que este Dios permita, e incluso aliente, el
cuestionamiento. Las protestas humanas contra Dios ocupan gran parte
de los Salmos y la totalidad del libro de Job. Y, contrariamente a la
afirmación de Fry, a Dios no le interesa que la gente se humille en
gratitud ante su poder incuestionable. En el Salmo 95, el poder de
Dios evoca celebración, no humillación, y la reverencia en
adoración es una respuesta a su tierno cuidado, no a su
omnipotencia.
En
tercer lugar, si no hay Dios, ¿de dónde saca Fry su sentido de la
justicia y la injusticia? ¿Sobre qué base juzga que las cosas son
“malas”, lo cual es una categoría moral, no racional? La primera
experiencia del evangelista Michael Green en las misiones
universitarias fue en la London School of Economics –un semillero
del liberalismo de izquierdas– en los años 60. Saltó al escenario
frente a un grupo de ateos escépticos y gritó: “¿Por qué se
rebelan?”. Estaba preguntando de dónde provenía su sentido del
bien y del mal y de la injusticia, si no de Dios. “Dios ha dejado
sus huellas en el corazón de la humanidad” (ver Eclesiastés 3:11
).
Una
posición mucho más consistente para un ateo es la expuesta por
Richard Dawkins :
“En
un universo de electrones y genes egoístas, fuerzas físicas ciegas
y replicación genética, algunas personas van a sufrir daño, otras
van a tener suerte, y no encontrarán en ello ninguna lógica ni
justicia. El universo que observamos tiene precisamente las
propiedades que deberíamos esperar si, en el fondo, no hay diseño,
ningún propósito, ningún mal, ningún bien, nada más que una
indiferencia despiadada.”
Esta
es una posición mucho más coherente, pero sospecho que Fry es muy
consciente de que no es muy atractiva y no parece una buena
estrategia de relaciones públicas. Tampoco responde realmente a la
pregunta que plantea; en cambio, declara que la pregunta en sí
carece de sentido. En ese sentido, las preguntas que plantea Fry en
realidad se acercan a cuestiones de fe, no de incredulidad.
Esto
nos lleva a una pregunta relacionada: ¿dónde encuentra Fry
esperanza de que se ponga fin al sufrimiento , o de que haya algún
sentido de justicia y responsabilidad? ¿Serán juzgados alguna vez
quienes quemaron vivo a un piloto jordano? O (lo que es más
pertinente para un ateo) ¿se enfrentarán alguna vez ante la
justicia los responsables de que Stalin matara a 20 millones de
personas? Puede ser que sugerir que hay un dios que ve todo esto y
que hará que la gente rinda cuentas en un juicio sea una respuesta
inadecuada, pero empieza a parecer la opción menos mala cuando la
alternativa es que no hay nadie que vea y que nunca se hará
justicia.
La
visión cristiana del mundo es que un día se acabará el sufrimiento
y se rendirán cuentas por toda la injusticia y la opresión; que,
mediante el sufrimiento que Dios entrega, el mal llegará a su fin de
alguna manera misteriosa. Esto puede descartarse como una ilusión, y
debo dejar claro que no lo creo porque sería bueno, sino porque creo
que es verdad.
Para
los ateos es un verdadero desafío ofrecer una alternativa creíble y
esperanzadora. Está muy bien decirles a los londinenses ricos que
“dejen de preocuparse y disfruten de la vida”, pero eso no tiene
mucha aceptación entre la gran mayoría de la humanidad, que tiene
mucho de qué preocuparse y muchos menos recursos con los que
disfrutar de la vida.
Si
Dios creara un mundo sin sufrimiento, ¿cómo sería?
La
última pregunta que plantea Fry es la de la acción humana. Si Dios
creara un mundo sin sufrimiento, ¿cómo sería? ¿Qué tipo de
intervención haría Dios para evitarlo? Los tsunamis y los
terremotos son una cosa, pero ¿qué tipo de acción humana evitaría
Dios? Estoy seguro de que nos alegraría ver el fin de la guerra, el
asesinato, la violación y el abuso. Pero ¿qué pasa con la
rivalidad y los celos, que tan a menudo han inhibido el desarrollo
científico? ¿Qué pasa con la falta de cooperación y de
intercambio de información que podría traer un alivio real al
sufrimiento humano? ¿Qué pasa con la desigualdad financiera, que es
quizás la mayor amenaza para el bienestar global? El patrimonio neto
de Stephen Fry se ha estimado en alrededor de 20 millones de libras
esterlinas , aunque cualquiera con un patrimonio neto de 500.000
libras esterlinas pertenece al 1% más rico del mundo, que posee la
mitad de los activos de capital del mundo . Más allá de todo eso,
¿qué haría este Dios omnipotente con la absoluta indiferencia de
la mayoría de la humanidad ante el sufrimiento de los demás? Para
muchos de nosotros, la falta de acción de Dios (por el momento)
parece una misericordia: una oportunidad para “redimir nuestras
vidas”.
Estas
preguntas tienen una conexión con la defensa del libre albedrío,
pero tienen una resonancia más clara con la cuestión de la
responsabilidad humana. Como dijo una vez John Goldingay :
El
problema de la teodicea no es la justificación de un Dios santo
frente a la humanidad sufriente, sino la justificación de la
humanidad pecadora frente a un Dios santo.
Fry
afirma que “en el momento en que se destierra a Dios, la vida se
vuelve más sencilla, más pura, más limpia” . El testimonio de la
historia difícilmente apoya tal afirmación.
En
la misma semana en que Stephen Fry despotricaba contra los gusanos
que causaban sufrimiento, se anunció que otra aflicción similar
estaba llegando a su fin: la del gusano de Guinea.
Una
devastadora enfermedad tropical debe ser erradicada en tres años,
afirma el ex presidente estadounidense que lidera la lucha contra
ella. Cuando la organización de Jimmy Carter comenzó a luchar
contra la enfermedad en 1986, había 3,5 millones de casos de
dracunculosis en todo el mundo. Ahora hay sólo 126 casos en todo el
mundo, muchos de ellos en Sudán del Sur y Mali.
El
expresidente estadounidense Jimmy Carter se ha visto motivado a
realizar esta labor por su fe evangélica, la fe en el dios que Fry
parece rechazar. El próximo objetivo de la Fundación Carter es
eliminar la ceguera de los ríos. Tal vez su legado sea la mejor
respuesta a la queja de Fry.
Ian
Paul es teólogo, escritor y conferenciante. Es ministro asociado en
St Nic's, Nottingham y profesor asistente honorario en la Universidad
de Nottingham.
